济群法师
2005年夏，济群法师应邀参加“五台山清凉之旅夏令营”活动。除专题讲座外，主办方专门安排半天时间，请法师为营员答疑解惑。本文由营员刘红提供记录稿，安隐整理。
营员：我有两个问题。第一，既然“不思善、不思恶”，我们又如何“诸恶莫作，众善奉行”？第二，“三法印”可以作为检验真理的标准吗？它与“凡所有相，皆是虚妄”是否矛盾？
济群法师：“不思善，不思恶”与“诸恶莫作，众善奉行”并不对立，而是代表两个层面的修行。佛法修行中，基本贯穿着“诸恶莫作，众善奉行”。但修行不仅是止恶行善，更要超越善恶。因为修行最终要契入空性，以哲学角度来说，即通达绝对真理。空性又名真如，超越一切善恶，这就必须摆脱二元对待的心。
我们眼中的世界，是相对的世界；我们现在的心，是二元对待的心。换言之，每个心念都有相应对象。比如想起某个人，某件事，都有能想和所想。而在空性层面是没有对待的，是“不思善，不思恶”的绝对世界。凡夫活在相对的世界，而圣贤同时活在相对和绝对的世界。安住于绝对时，是超越善恶，独一无二的。安住于相对时，则要“诸恶莫作，众善奉行”。藏地有位大德说：虽然我的见地犹如虚空，但在抉择因果方面，却比面粉更细。也就是说，即使我们了知一切如幻，但在行为上仍须处处谨慎。
至于另一个问题，“凡所有相，皆是虚妄”正契合“三法印”的“无常印”。世间万相的虚妄，正是在帮助我们认识“诸行无常”。两者不存在任何矛盾。
营员：生活中有些被大家称为城府很深的人，请用佛法观点解释一下这种人，请问这种人能否修证佛法？
济群法师：每个人都可以修行，可以成佛。当然，人确实存在差别。有些人世俗心特别发达，而有些人则相对超然。原因何在？就在于生命的不同积累。无始以来，我们生生都在积聚不同业力。有些人常怀慈悲，善根深厚，奠定了学佛的增上缘，极易与佛法相应。还有些人行为不端，障深慧浅，形成了无量的贪嗔痴，很难受到法义熏陶。但只是难易问题，没什么不行的。
营员：我的问题想分两步问，第一，如果学禅到一定程度，心头是否会有一种喜悦、一种平静，做事特别有智慧？第二，我是学文学的，很多精彩的文学作品是在愤怒、仇恨、绝望、痛苦的状态下写出。假如我们都来学禅并达到那种境界，都很平静，很有智慧，什么问题都可以解决。那么，慷慨激昂的作品会不会产生？艺术会不会很单调？
济群法师：第一个问题的回答是肯定的，那正是修禅的利益之一。至于第二个问题，如果有平静、安详、自在的心，确实不会再创作充满爱恨情仇的作品。但我想问的是，文学创作的意义究竟在哪里？古人赋予文学以特定使命，即“文以载道”。本着这样的精神来创作，作品才能对社会有健康、智慧的引导。而不是导向令人躁动的爱恨情仇，令人惆怅的浮世乱相，我觉得那些是没有意义的。
营员：比如《史记》，也充满各种欣喜、愤怒的感情，但并没有把我们导向仇恨。如果司马迁也象学禅后那样平静的话，可能写不出这种作品。
济群法师：作为历史著述，基本是以客观手法来记录，可以说是理性多于感性。虽然也会带着作者自身及所处时代的立场，但不会象文学作品那样，处于极端的情绪状态中。所以，我觉得历史传记和那些充满爱恨情仇的文学作品，价值还是有所区别。如果司马迁也学禅，能否创作出好作品呢？学禅是使人更理性、更有智慧。我想，若有佛法智慧为引导，当然会创作出更有价值的作品。
营员：无为而为是佛法修行的最高方法，但对于很多初学，比如象我这样，却不可能一下子达到无为而为。很多时候，仍感觉是有为而为。上午我问了明奘法师一个修学问题，法师也说，有为而为是很累的，修行时会感觉障碍比较大。但若无为而为呢，又达不到那个境界。请问法师应当如何处理？
济群法师：有为和无为，是修行的不同层次。开始必定是有为的，任何人都不例外。或许有人会说：祖师不是说“平常心是道”吗？关键在于，什么是“平常心”？对于绝大多数人来说，现有的心是很不平常的。因为我们的心中都是贪嗔痴，都是烦恼无明。若不是用很大的力量，根本无法从中超越。只有脱离这种不平常的心，平常心才会显现，然后才谈得上没有造作的用心，无为而为的用心，这是有次第的。并非开始就什么也不学，什么也不分别，坐下来什么也不想，那多半是在打瞌睡吧？所以，起初必定是有为的，然后再以相应方法导入无为。从有为到无为，并非水到渠成，也需要特定引导。
营员：往往自己修行越精进的时候，反而感觉障碍越大，越困难，有时就会退转。怎样克服障碍，使退转少一点？
济群法师：佛法告诉我们，修行如一人与万人敌，当然会有障碍。因为修行是改变原有习惯，对我们这颗混乱的心进行重新管理，全面调整。但无始以来，生命已形成太大惯性，很难真正脱离原有运行轨道。所以，学佛首先要有出离心，就是对五欲六尘的出离，对生命原有轨道的出离。我们初学打坐时，往往妄想纷飞。事实上，这正与平日的执著有关。最在乎的，必定是打坐时出现最频繁的念头。而那些我们从不在乎的，自然也就不会想到。
所以，修行首先要有强烈的出离意愿，出离对五欲六尘的执著。就象我们在一个地方呆烦了，一刻也不想忍耐，只求速速离开。这时，此地的一切都不再使我们产生留恋。若离开的愿望并不强烈，就难免有些牵挂，有这样那样让人恋恋不舍的执著。如是，让你立刻放下那些干扰打坐的念头，也就很困难了。所以，首先要生起强烈的出离心，以此排除干扰。
此外，应以佛法智慧审视人生，透彻生命真相，培养超然心态。再打坐时，就不会浮想连翩了。心是可以调整的，我们想起幸福往事，会很开心；引发痛苦记忆，会很难过。可见，调整心态的关键在于引导。我们内心有百千种力量，随时会产生作用。面对不同的人，不同的事，就会有不同的心出现。所以说，心就象有很多频道的电视台，若不是对其中某个频道有强烈兴趣，往往会东想西想，思绪纷飞，就象我们平时坐在电视前拿着遥控器不停调台那样。如果我们能经常念死无常，念三恶道苦，念人身难得，就能逐渐强化出离心。久而久之，心中唯有解脱，别无它念。如此，便能排除干扰，锁定这一频道，修行障碍自然随之减少。
营员：法师是研究唯识的，我想请问，“六七因上转，五八果上圆”是说什么？
济群法师：根据唯识观点，我们有八个识，分别是前五识、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。修行过程中，首先启动的是第六识，这也说明修行是从分别、造作入手。因此，第六识和第七识在初地、二地即已开始转变。而前五识和第八识，则要到成佛阶段，在金刚道后才能转变。简言之，在以修行转化心念的过程中，心识转变是有先后次第的。
营员：在农业生产中，农民为了增产，不得不杀死一些害虫，以得到充足的食物来源。但对一些信佛的农民来说，怎样处理这些矛盾？
济群法师：农民种地，确实会面对很多“害虫”。所以称其为“害虫”，是站在我们的角度来说。通常的做法，无非是打农药。但作为佛教徒，是不可以杀生的。如果我们受了五戒，就不能以获得好收成作为犯戒理由。其实，人生就是一个取舍过程，时常面临孰轻孰重的抉择。当然，生存很重要，但止恶行善、了脱生死是否更重要呢？生存，只具有暂时的意义，而修学佛法对生命具有永久的意义。虽然农药可以使收成暂时得到提高，但所造杀业将有严重果报。从另一个角度来说，农药越多，虫也越多，不仅从未杀尽，还会使粮食受到农药污染，直接危害人类健康。所以，我们应该以慈悲心对待一切生命。同时，寻找更健康、更仁道、更有利于环境保护的耕作方式。
营员：如果说，外族侵略中国的话，我们也抬头让他杀吗？
济群法师：这又是另一个问题了。佛教戒律分声闻戒和菩萨戒两大类，五戒是属于声闻戒，受了就不能杀，这是受戒时所作的宣誓和承诺。当然，如果你觉得生存高于一切，别无他求，那怎么做就是个人选择了。但若觉得人生还有更重要的目标，就应以此作为行为标准。所以说，价值观决定了我们的取舍，是以生存高于一切，还是以修行重于一切。
此外，佛教还有更高的菩萨戒，不仅要止恶，更要行善，要利益一切众生。作为菩萨，可以毫无保留地布施生命在内的一切，有这样的发心，可以在特定情况下为利他而开杀戒或是其它，这在《瑜伽菩萨戒》有明确说明。比如菩萨看到歹徒要杀死很多人，可以为保护他人而将之杀死。但这也涉及到发心问题，若是象侠客那样嫉恶如仇，那还是凡夫心态。身为菩萨，对所杀歹徒应生极大悲悯，想到此人将造作深重罪业而堕落恶道，为使其免遭未来苦果，宁愿自己把他杀死，宁愿自己堕入地狱也不使其造下重罪。果能本着这样的悲心行动，不但不犯戒，而且功德无量。
所以说，对于外族入侵的问题，可以根据自己的发心和所受戒律来衡量。在特定情况下，菩萨可以抵御外族入侵，前提是以慈悲心去做，为利益更多人去做。
营员：那我问一下，老虎一生会吃掉很多兔子，是否老虎一出生就应该把它杀掉？
济群法师：动物造杀业是出于生存本能，罪过较轻。这和它的业力有关，因为感得这样的果报身，才以这种方式生存，没有经过意志选择。其实，一个人造业的轻重，不仅取决于行为本身，更取决于发心。按照戒律，若无心造作杀业，虽有业罪却不犯戒，果报也是很轻的。所以，从佛教观点来看，业有重有轻，有定业和不定业，有可悔和不可悔，不能简单地一概而论。
营员：孝道应该是佛教提倡的重要精神。使父母在物质上得到改善，在精神上比较愉快，是孝道的主要内容。对于出家师父来说，怎样建立孝道的原则？
济群法师：孝道有各种形式，出家人行孝的方式，主要是以修行、以引导父母学佛来报答养育之恩。若确有生存困难，戒律也允许出家人供养父母，甚至可以接到寺庙或附近居住。世人所以觉得出家人不孝，多是受“不孝有三，无后为大”的观念影响。这代表着儒家传宗接代的观念，但它就是正确标准吗？事实上，若不是这一观念误导，中国的人口数量及男女比例会更正常些。
至于对父母的报答，其实出家众也许比在家人做得更好。在当代社会，真正有孝心的并不是很多。而出家人，因为学佛修行，往往更有慈悲心，更能体会父母的恩情，更有感恩、报恩之心。而从另一个角度说，出家人只有一个娘，但在家人就不同，结婚后还要多个新娘，再加上丈母娘，然后再生孩子。如果说，原来对父母的感情有十分，现在最多只剩下两分。所以，若父母不同意你们出家，你就告诉他们：我要是出家，永远都是一个娘，要是结婚，就有三个娘。当然，这个意见仅供参考，不是标准答案。
营员：我有个朋友，母亲信佛多年，他受母亲影响而信佛、念佛，并因此不愿结婚，晚上宁可打坐，现在三十好几了。他弟弟也不想结婚。结果母亲逼着他去见对象，他见了就不愿意，觉得没有共同语言。但他母亲说，如果你不结婚，我就改信基督教。他还是坚持自己的观点：我没有感觉，没法结婚。现在他母亲信了基督教。从佛法的角度，怎样圆融地处理这类事情？
济群法师：结婚和不结婚，代表着不同的个人意愿或需要，有的人需要结婚，有的人不需要结婚，不是只有一种选择。其实，现在社会上有很多人不喜欢结婚，宁愿做单身贵族。人不是非要结婚，非要千篇一律地上学工作、结婚生子，最后退休养老，每天无聊地打打麻将，稀里糊涂地离开世界。愿意这样过的人，当然可以这么过；但不愿意这样过的人，应该有选择的自由。
我觉得，文明社会的最大特征，就是懂得尊重别人的选择。在封建社会，父母之命就是一切。问题是，若他们的意见是错误的，是否有必要用自己一生的幸福来协助他们完成这个错误？若父母不考虑儿女自身需求，只要他们绝对顺从才能满意的话，那是一种狭隘、畸形的爱。
至于这位母亲因此改变信仰，足见其信仰之肤浅。其实对很多人来说，根本不了解佛教的大智慧，觉得信佛教和信基督没什么区别，那种所谓的信，只是泛泛的迷信、盲信。因为他们只想满足内心的信仰需要，别无他求。而这种需求，是一般宗教都可以满足的。对于这样的人，其实信什么宗教都一样。当然，如果真正要开智慧、了生死，真正要明心见性、安顿身心，那就非得学佛、修行不可。
营员：世间修学，建立佛化家庭，需要注意哪些问题？请法师开示。
济群法师：建立佛化家庭，一方面，是以佛法观念指导整个生活。《善生经》中，佛陀就为我们讲述了如何处理人际关系的种种事项，从而使夫妻双方、兄弟姐妹、六亲眷属之间和谐相处，同时还要培养慈悲心，善待一切人。一方面，是按照戒律标准生活，从事的职业一定要正当，杜绝法律和戒律不允许的行为。更重要的，是在生活中始终保持超然的心态，以出世的心做入世的事。
营员：佛法说“诸法无常”。我理解，无常就是没有恒定不变的东西，并不是说客观事物是没有规律的。我是学中医的，我们的一些基本概念，如《周易》衍生的阴阳、五行、藏象、经络等，也算是统领客观规律的哲理。作为中医，在治病过程中，这些理论是必不可少的工具。我想知道，作为学佛者，怎样认识、对待并应用这些规律？
济群法师：作为中医来说，需要了解我们的生理结构和脉络，这种了解并不影响学佛。缘起法确实有规律可循，干任何一行，都要钻研它、了解它，在这一前提下，才有能力正确认识乃至应用。
至于佛教所说的无常，和这些规律并不矛盾。所谓规律，必须具有普遍性和必然性，否则就不是规律。而佛教又讲诸行无常，为什么不矛盾呢？因为任何规律都是建立在具体事物之上，离开具体事物就没有规律存在。而一切事物都是无常的，如果执著其上有个常的规律，其实也是不对的。不能说，离开无常的事物之外，还有一个永恒的常的规律。
营员：我有三个问题。第一，上次受八关斋戒之后，师父说不能妄语，最好禁语。我就反省自己，再观察其他人，发现别人说的话更多，且百分之九十九都是废话。我最近几天观察大家交流，也不外乎是情绪的宣泄。第二，如何真正忘记过去曾受过的重大挫折，比如别人对自己的伤害。第三，我发现企业家的行为和佛法有很多矛盾。经商要有两个重要素质，一是形势导向，不断确定目标，二是用各种手段达到目标，那必然要伤害他人、偷税漏税、巧取豪夺、坑蒙拐骗。我自己有亲身体会，三个企业都偷税漏税，否则就活不下去。如何用佛法指导我们不那么罪恶地经营企业？
济群法师：第一个问题关于语言。不妄语，是对自己负责，也是对他人负责。如果别人觉得你整天在说假话，和你在一起就没有安全感。佛法修行的终极目标是将我们导向真实，而妄语却是在种虚妄之因。我们都是活在自己的内心，而非客观世界中。所以，想法、情绪、欲望就决定了我们的生命品质。众生被无明所惑，积累了太多的情绪和疑惑，就需要发泄，需要说出来。对于这种需要，一般人往往是不能自主的。
我觉得，人的内心就像一个装着各种动物的动物园，而我们就是给动物投食的人。投放口味不同的食物，会有相应的动物跳出来活动。若是生命不经过有效管理，就会在一大堆混乱中不能自拔。虽然你会有很多想法，觉得“我就这么想的，我就喜欢这样”，事实上，还是在习惯中身不由己。你抽烟，似乎是因为自己喜欢，可马上不抽能做到吗？你讨厌一个人，似乎是主动选择，但能够立刻就不讨厌他吗？如果是自主的，应该有决定的能力。事实上，戒烟或改变看法都有一个过程，才能逐步培养起对这件事的自主能力。修行，就是培养生命的自主能力，使任何情绪无法左右我们。
同时，我们还要对每个人本着理解的态度，这也是修习慈悲的前提。不要总站在自己的主观立场觉得应该怎样，然后以此衡量一切。发泄或牢骚，是某些心理活动的必然结果，都是正常的。按照佛教观点，世间没有好人或坏人之分。我给它的定义，是健康和不健康的人。如果我们能这样去看待并理解每个人，理解每个人所以需要发泄的真正原因，将会有更多的慈悲心，也能给他人更有爱心的实际帮助。
第二个问题是如何忘却痛苦。办法有二，一是培养正面情绪。情绪有负面和正面之分，哪种力量更强，就会将我们导入相应的运行轨道。所以，我们要壮大正面情绪的力量，就象以增加体质来对抗疾病干扰那样。一是面对它，想想是哪件事令我们痛苦。狭隘的心是无法承受伤害的，这就会形成巨大的心结。其实，真正伤害我们的，往往是自己的心结，而不是具体的某个人、某件事。每个人心中都有很多心结，一旦产生作用，我们马上就被它抓住，一头扎进痛苦中。现在，我们要从更高的角度来审视这些问题，把问题重新思考一遍，再思考一遍，一直思考到你觉得这其实没什么，然后把它放下。若能这样，即使这件事情还不会马上忘却，能够造成的影响就微乎其微了。
当然，还有更高的办法，那就是当下解决。因为心有制造烦恼的能力，也有当下解除烦恼的能力。一旦将这个能力调动起来，就像雪花落入燃烧的火炉，立刻会自动化解。这是比较高明的用心方法，可能多数人一时用不起来。
第三个问题是关于企业的。今天的社会尚未建立非常有序的市场竞争机制，做好企业确实不易。我经常感慨，现在很多人做事把心做坏了。面对恶性竞争，企业不这样做就面临生存危机，这样做又内心不安，确实处于两难境地。
前面说过，每个人的做事方式是由价值观决定的。过去，我们衡量一个行为成功与否，更多是从客观结果来考核，考核投资获得多少回报，比赛取得什么成绩。比如开公司，几十年后，积累了相应的财富和管理经验。又如打篮球，人们重视的结果不外乎比赛取得良好成绩或是竞技得到全面提高。除此而外，还有项重要投资往往被人忽略，那就是心的参与。我们做每件事都有心的参与，相应的，每件事都会有两种结果，一是客观结果，一是心行结果。也就是说，我们以什么心做事，最后会强化或成就某种心态。若以不良心态做事，就在强化负面心态，最后事情做成了，心却做坏了，这是现代社会的普遍问题。很多人事业有成，却感受不到人生快乐，这样的成就有什么意义呢？所以要学会算帐。社会上精明的人虽然多，包括在座的，很多是社会精英。但从佛法眼光来看，若不能看破轮回的虚幻假相，而是沉迷其中，把暂时当作永久，忽略生命的真正意义。不管多么聪明，其实都是傻瓜。因为你所追求的只是梦幻泡影，其意义甚至不足几十年。当你离开世界时，这些成就都和你了不相干，于了生脱死更是一无用处。事业成就越大，死时可能更痛苦，因为实在是舍不得。相反，流浪汉临终时可能还自在些：呵，我要到别的地方走一走。
如果我们从较高的角度审视人生价值，就能看清什么是轻，什么是重，就懂得怎么去做了，抉择时也就不会茫然、不会患得患失了。
营员：昨天明奘法师介绍济群法师时，谈到法师对当代社会有很多思考。我的问题有三，一，法师认为现代社会有哪些比较大的问题？二，佛法发展到今天有哪些比较大的问题？三，佛法怎样适应主流社会？
济群法师：这些问题是不是太大了一点？世间是有漏的，也就是有缺陷。在有漏的世间，必然有各种问题出现。社会问题不用我来说，因为社会学家多得很，你们每个人自己也能发现。
至于佛教的问题，其实和你们的关系也不是很大。虽说佛教界存在不少问题，但佛法是没有问题的。当佛教作为社会现象出现时，其实就变成了社会问题，和社会环境有关，也和大众素质有关，并不单纯是佛教界的问题。佛教界经过文革摧残，然后在改革开放、社会转型的背景下迅速恢复起来，存在问题是难免的。但我们必须相信佛法是大智慧，是圆满、究竟的，是唯一可以帮助我们超越烦恼，解决生命问题、生死问题的。
佛法在世间的流传，确实要适应社会。所以，我们现在也在做佛法现代化的工作。弘扬佛法，人人有责，这不仅是出家人的事务，也是每个在家居士的责任。你们可以在力所能及的范围做一些事，比如将自身学佛心得和他人分享，也可引导亲朋好友亲近善知识，或者助印经书，总之是选择最适合自己的方式。我觉得，这是最有意义的事了。现代社会最大的问题，就是人心的问题！大众有什么样的心，就会有什么样的社会。所以，中央也在号召以德治国。心态得到改变，各种问题也就迎刃而解了。
营员：近二十年来，佛教在社会越来越有影响，渗入生活的各个层面。我想问的是，当佛教在社会中影响越来越大后，会不会谋求更大的影响，比如政治上的影响？政府会对此作出什么样的反应？第二个问题是，佛法的护生、惜生并不包括植物，但目前来说，植物、真菌等都被划入了生物范畴，如何解决这一问题呢？
济群法师：佛法在世间的使命是利益一切众生，使之断烦恼、开智慧、了生死，这也是它的存在价值。从基本层面来说，则是帮助我们获得良好心态，这正是很多人渴求的。作为佛教界，当然希望推广佛法，使之更具有影响力。目前，各地举办夏令营，也是在作这种努力。至于推广到什么程度，由众多因缘决定。当然，佛法在世间的流传离不开政府支持，正如古德道安法师所言：不依国主，法事难立。至于能否得到支持，取决于有什么样的政府；而拥有什么样的政府，又与民众共业有关。从佛教角度来说，政府也是人民的福报感得。若政府真正认识到佛教的价值，那是社会之福，众生之幸。
第二个问题，虽然动植物都是生命，但有层次的不同。佛教所讲的不杀生，主要是从动物角度来说。佛教认为，动植物分属有情和无情众生，因为它们受伤害时产生的痛苦程度不同。佛教慈悲一切有情，同样包括自己这个色身，如果连植物也不吃的话，便无法生存了，那就白白浪费了宝贵的人身。所以，戒律要求人们在力所能及的范围内、在最大程度上避免伤害众生，但不是绝对。佛观一钵水，八万四千虫，但我们不能连水都不喝。所以，喝水前要念咒，喝了再回向给它，使之早日超生。
营员：现在有些学者提出，社会在几十年左右将发生问题。因为大学生普遍就业困难，农民利益得不到保障，再遇到些天灾人祸，如SARS这样的严重灾害。若没有信仰为基础，社会肯定要发生动荡。我的问题是，佛教是安抚人心的，那么教界能否主动参与，重塑国人的价值观？
济群法师：社会怎样发展，代表着众生的共业，所以我们更应该关心的是当下。在佛教界来说，弘法是为了帮助大家树立良好心态和正确人生观。一方面是为社会尽一份责任，一方面是实现佛陀的慈悲精神。至于能做到怎样，那不是我们所能左右的。从我个人来说，一向是以无所得的心在做，不敢指望会改变哪个人，也不觉得自己一定能改变哪个人。当然，我希望所说对你们会有启发。我做的，仅此而已。
营员：《金刚经》云，应无所住而生其心，但师父们经常说，要“安住其心”，又说“置心一处，无事不办”。我想问，无所住而生其心和置心一处是否矛盾？到底应该住还是不住？
济群法师：若能做到无所住，当然是最好。无所住，即是没有任何执著。但是，你能做得到吗？事实上，那些表现为什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感兴趣的，就会特别执着。就象同样力量下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放一个点上，必然深陷其中。我把这种状态比作心灵的大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。
“应无所住”代表着较高层次的用心。心的觉性本来是无住的，并非通过后天修成。前面讲过，心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。契入心的本质状态时，就呈现“无所住”的状态。如此，任何东西无法沾染其上。因为我们的心就是虚空，任何情绪、尘劳都无法染污它，就象任何云彩不能沾上虚空一样。
问题是，我们现在的心充满了执著。这就需要从有所住入手，逐步整理心的混乱状态，否则，会在各种情绪中不停变化。安住其心，是让心安住于比较健康的状态。然后，次第过渡到无所住的修行。这代表修行的不同过程，并无矛盾。
营员：基督教特别主张慈善救助，还发展出一套理论和体制。相比之下，大多数佛教修行人却在深山中，两者的社会意义如何？第二个问题是，法师说时代不同了，男女都一样，但我听说法师不收女弟子，为什么？另外，《善生经》中妻子要对自己的丈夫先起后坐，直到先意承旨，即丈夫意思尚未表达出来，也要先按他的意思去做。如果我是在封建时代的妇女，只负责家务，那没意见。但现在我要承受比丈夫更重的社会压力，一方面要工作，一方面要把家照顾好。那么，怎样理解这个平等呢？
济群法师：从慈善方面来说，基督教的确做得非常好。但佛教也提倡慈悲济世，利益众生，只是更侧重精神方面，相比之下，在物质方面做得比较少。当然，这几十年来还是有所改观，尤其台湾教界，如证严法师的“慈济功德会”就规模极大。大陆南普陀等道场，也在积极从事慈善事业。在给予众生物质利益方面，不论佛教还是基督教做，效果都一样。所以，我们也十分随喜赞叹基督教的慈善行为。但我们要知道，佛教的知见是基督教无法比拟的。佛教所利益的是一切众生，而不仅仅局限于人类。在行布施等善行时，更应做到“三轮体空”，没有能施的我，没有受施的他，也没有所施的物，真正将自己和众生视为一体。果能如此，意义远胜于普通的世间善行。
至于“时代不同了，男女都一样”，那是时代口号。当然从我个人来说，并没有多少分别。因为一切生命有相同的层面，换言之，六道一切众生和十方诸佛在某个层面是相通的，区别只在于业力显现。佛法的缘起论说明，世间一切都是因缘显现，没有固定不变的特质。所以，在我眼中，男的、女的，有地位的、没地位的，只有显现的差别。
当佛教作为一种社会现象出现时，必须顺应社会环境、风俗等方面，这就需要有相应的制度。而进入更高层面的修行，又要超越这些外相，否则就无法提高。但完全否定这些外相，佛法在世间也不能健康发展。这就是真俗二谛，即真理的两面性，需要辨证看待。我不收女弟子，主要指出家众，因为目前条件还不具备，这需要有道场成就她们修学，如果收了，是不负责任的表现。对于男众，就有条件为他们提供较好的修学环境，所以今年在西园寺连续剃度了两批。至于将来收不收，也要看因缘。目前，女众在佛教上的贡献绝对不比男众差。台湾教界，女众和男众的比例是八比一，有一大批非常出色的出家女众。而在大陆教界，基本是男众的天下。所以，将来有必要为女众创造更多的修学条件，使她们在佛法弘扬上发挥作用。
至于《善生经》，你刚才只说到妻子对丈夫的义务。其实《善生经》是相互的，既说到妻子对丈夫的义务，也谈到丈夫对妻子的义务，我觉得还是比较平等。当然，《善生经》有其时代背景，因为佛陀说法是对机而说。当时，妇女因为不外出工作而承担更多的家务。如今时代不同了，也可根据具体情况相互协调。
营员：有种说法是，如果一直跟着心走，心指向哪儿，你就做什么的话，一生会活得很真实。但现实中不可能这样吧，我们总有很多束缚，总有很多应该做的事情。有时就很矛盾，知道自己该做什么，但想做的却是另一件事，那该怎么办？是一辈子做该做的事情，还是一辈子随性地做事？或者说，做两件这个，再做两件那个？
济群法师：从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意是代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命质素能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会迅速下堕。
很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也是没意义，却又不得不做。比如很多人要每天上班，身体不舒服还要去，根本没有做不做的自由，是不是？（营员：就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况？）对了，这就对了。
营员：作为弘法的法师，如果以说话为主要沟通方式，是否会因为说得太多而对内心造成过失？一方面，你所说的，和我们所听的肯定不一样，因为听众难免会想到岔路上，思维可能产生误导，尽管这误导非法师本意。一方面，从行之于心到行之于口的过程中，有时心里明白了，语言却未必将心灵完整展示出来，肯定会造成一些客观上的过失。这种过失是否会使你的内心产生压力？我当过老师，在讲课过程中，有时讲课讲很长时间，学生也听得很高兴，最后觉得自己什么都知道，会有一种满足感、成就感。另外的经验是，跟同辈谈得很多、很满足之后，内心会特别空虚。可见说得太多，对内心确实会产生影响。从法师来说，您能否达到这么一种境界，随口说，随口忘，把所有的说出来就忘了。
营员：阿弥陀佛，我说一件事。之前，我有幸和法师同行，看到一位出家僧人走近法师说了几句话，法师毫不犹豫地从兜里拿出钱，看都没看递过去了，那位僧人高高兴兴地走了。我一看是一百多块钱，感到非常惊讶。这让我想到，师父可能是说、行圆融无碍了。
济群法师：刚才这位居士所说的，以前刚当法师时，还是会有一些这样的心态。因为上课或讲座都需要去准备，考虑怎样讲好。相对而言，现在这样的心比较少，要说一点都没有，可能也说不上，但我自己感觉不明显。在随缘弘法的过程中，比如回答各位的问题，表达中确实会存在不圆满的地方。当然，这也和听众有关。对现在的我来说，弘法往往是随机的，有时是感应下的自然反应。所以，听到我说什么，其实也和你们有关。你们呈现出怎样的精神面貌，自然就会感应我说什么样的法。说过了，也就说过了，凡是表现出来的，肯定是有漏而有限的。若想完整地了知我的心，就只有和我心心相应了。
