慧 光
11、大成成于吃苦不苟且绝浮华存诚惜福
世事虚幻，人命无常。当扩其眼界，劲其神虑。苦其身，毋堕宴安鸩毒坑；策其志，毋循将就苟且途辙。汰奢窒欲，积行存诚，惜福延寿，以期于大成。尔诚静坐默思，只此现前一念见闻之性，本非内外方隅，亦非有无情量，云何被此虚妄形质所局?虚妄形质，生必有灭，千般保爱，不能令其不朽。而所作幻业，如影随形，从劫至劫，不肯相离。豪杰之士，先须觑空身形非我，不过假借四大所成；心亦无相，不过因于情尘妄见生灭。便顿舍情尘，专心办道，兼律兼教，助显心源。但得悟心，万法何有?万法俱息，万法俱备矣。
“江畔何人初见月，江月何年初照人?人生代代无穷已，江月年年只相似。”月是古月，人非旧人。唐朝诗人张若虚在这首《春江花月夜》中，道尽了世事虚幻，人命无常。人有生便有死，物有成便有灭，缘生缘灭，法尔如是。人生世间，图个什么，当扩大眼界，善自思惟。荣华富贵，功名利禄，转眼成空；昔日英豪，黄土一坯，空劳辛苦。平生种种算计，种种巧诈，种种得意，到头来；反成三途业因。业风浩浩，幽府无情，任你三寸不烂，巧舌如簧，业镜之前，施展不得。拔舌耕犁，烊铜灌口，热铁缠身，饥吞铁丸，渴饮铁汁，业感酬报，诸苦加身，苦不堪言。到那时，想回头也为时太晚。一切有血性的人，都不会于此浑噩漠视，如同行尸走肉，虚度宝贵人生，不求解脱。
要成办道业，学人当如何安身立命，大师从苦其身、策其志、汰奢窒欲、积行存诚、惜福延寿五个方面相嘱，并教以从静坐默思中去体悟。吾人现前一念灵知，本非内外方隅，亦非无非有情量，怎能被这四大假合之体所拘。我们这个肉身，有生必有灭，任你吃什么保健品，用什么高级化妆品，千般保养爱护，也无法留住娇容，令其不朽。只有所造之业，如影随形，从劫至劫，不肯相离。大师开示：当看破身形非我，不过假借四大所成。心也无相，不过因于情尘妄见生灭。勉励有志之士，如能顿舍情尘，不为世间欲乐所惑，一心办道，严持毗尼，闻思佛法，专心参究，必能悟心也。我们求出生死，为什么修行功夫不得力?说到底，就是看不破、放不下，还是觉得世味很美，这个世界很精彩，哪里会把财色名食睡当成毒药毒箭，求还苦于求不到呢，点透来，就是这么回事。不能甘于吃苦耐劳，存诚惜福，不慕浮华，任何巧妙的解释都只不过是花言巧语而已。
12、自利利他滋养慧命
出世丈夫， 以佛祖自期， 以四弘为券， 以六度万行为家常茶饭， 以自利利他为的。发一言不足自利利他，勿言也。举一步，作一念，不足自利利他，勿举也，勿念也。事苟益身心、裨法化，必黾勉为之，虽劬劳困苦，勿恤也。否虽有浮名幻利，弗屑也。
这番开示，是一切志在荷担如来家业的学人之行为规范和准则。出世丈夫是指真为生死者，应该以成佛为目标，应有这种敢于承担的气魄和壮志。志立方有行，有行果斯克。志不立则如水上浮萍，漂无定踪，必一无所成。由此可知，以佛祖自期，发成佛之志，才是学佛的正确态度。
要实现成佛之志，行持上应该怎么办?大师提出了三个方面的要求：一是以四弘为券，即“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”券者门窗之义，喻示欲登如来之殿堂，须以四弘誓愿为门，才能登入；二是以六度万行为家常茶饭，六度者“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”。万行者，一切如法之行履也。家常茶饭，资养身命，一日不可离也。以家常茶饭表六度万行是慧命之本，离六度则慧命绝，应须臾不离；三是以自利利他为目的，学习菩萨“心怀慈悲常行饶益，随顺众生施于欢喜”的慈悲济世精神，以出世之大志做入世事业，在世法中大做佛事，广利有情。怎么去落实呢?大师并没发多少宏论，而是平实地告诉我们“发一言，不足自利利他，勿言也。举一步，作一念不足自利利他，勿举也，勿念也。事苟益身心、裨法化，必黾勉为之，虽劬劳困苦，勿恤也。否虽有浮名幻利，弗屑也。”开示我们要慎言慎行，一言一行都要自利利他，不是这样，勿言勿行勿念。苟有益于身心，有利于佛法弘传，就应该努力去做，即便劬劳困苦， (劬劳是劳累，困苦是困难艰苦，是说事情虽然劳苦，难度大)也不要忧虑。如果不是自他两利的事，虽然可以获得名和利，也不屑为之。
说到此，我们需深自反省检点，应当如何去抉择善法。末法时期，邪说纵横，到处充满陷井，一不小心，就会堕入邪见之深坑。现在的邪师恶友，巧舌如簧，以鼓噪为是，以高明自居，一味谈玄说妙，执其一端，破斥事修，极力纵容人们在行持上，不必管它善与恶，是与非，公与私，只要不分别执着就是。但不知此知见实在恶劣，已堕入顽空的邪见中，把诸佛所教的“诸恶莫作，众善奉行， 自净其义”之圆融教义，弄得面目全非。这种邪说，对世间法来说，都已经是毫无用处，更莫侈谈成佛作祖了，这是显而易见的事实。把一妙明真心，视同麻木冷酷无情的铁石。孰然不知习气不除，不可能不分别执着；破除习气，必须痛加锥拶。妙明真心，体常寂然，起用无非悲智。证此妙明，也应从此悟入，心行之处无非自利利他，虽自利利他，而心自寂然。也就是禅师常说的： “分别一切法，不作分别想。”这才是真心，才是真谛的不分别执着啊。
13、以圣贤为师不随时流
人能痛念生死事大，觑破一切世情，若顺若逆，总虚妄不实，过眼便是空花。独一念持戒、礼忏、笃信三宝之心，生与同生，死同与死。而又专求己过，不责人非，步趋先圣先贤，不随时流上下。庶几信心日固，智慧日开，而生死可永脱耳。
死，尽管是像四时更替那样的真实，是每个人所无法避免的。但是，有万物之灵之称，与天地并称为三才的人类，在死的问题上，却表现出像白痴那样无知，像对待罪恶和生理缺陷似的那样恐惧、忌讳而不愿碰及，极力逃避死亡的阴影，不愿积极面对，反将生死大事置之一边而不顾，终日里稀里糊涂，醉生梦死追求镜花水月，浪逐梦幻泡影，造下无边生死之业，一生辛劳，反成多余。对没学佛不明白因果轮回之理的人来说，倒也无可奈何。最令人叹息的是，不少已学佛闻法的人，将这些东西也放它不下，楚而北辙，虚掷命光。归根结蒂，就是对生死轮回之苦没有真信。如果真正能够确信三界无安，犹如火宅，甚可怖畏，怎么会放它不下!如果真正能够确信家乡风光无限美好，又怎么会不急迫而返呢。大师单刀直入，一言中的，真想解脱生死轮回之苦，惟有“人能痛念生死事大，觑破一切世情，若顺若逆，总虚妄不实，过眼便是空花。”人生短暂，纵寿长百年，在生命之流的相续中，只不过是白驹过隙，刹那而灭。也正如《金刚经》上所说： “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们何必抓得牢牢的、执得死死的呢?学佛是真干还是做样子，就是看能不能痛念生死。真能痛念生死，人生苦乐的一切都不会在乎，因为，知道这一切都是缘起的幻化，并不真实，是受苦受难的根本，如果患得患失，不把它放下，必被业力无休止的纠缠下去，辗转不息，没有解脱的一日。凡有血性之人，怎会愚笨到去舐这要命的刃锋蜜呢?必然能够“独一念持戒、礼忏、笃信三宝之心，生与同生，死同与死。而又专求己过，不责人非，步趋先圣先贤，不随时流上下。”这就是入道之要，以现前一念灵知，惟持戒、礼忏、笃信三宝，不复它求， 自能信心日固，智慧日开，永脱生死。
大师这段文字，并不难理解。但必须用心去读，才可深刻体解大师的悲心。 “步趋先圣先贤，不随时流上下。”若轻轻读过，那是十分可惜的。如不心领神会，就不知道怎样选择依止善知识，亲近善友，而铸成一失足成千古恨的大错。用世俗的眼光来看，步趋先圣先贤，是迂腐，是食古不化；不随时流上下，是落伍，是僵化，必被时代所淘汰。因此，对于佛法如何适应时代的步伐、与时俱进的问题，就有了许许多多的看法和分歧，让人无所适从。而且不乏与佛法精神背道而驰、动摇戒定慧根本、教人不除习气的邪说。如果道心不坚，贪着世味，必会为一些投人所好的邪说喝彩，以为高明，而步趋于彼，相牵入火坑。世间学术都是无明情识的分别执着，不是真理，必然会随着时代的发展变迁，认识的不同而不断地被新说所取代。佛法不是世间学问，佛法是宇宙人生的真相，是超越时空的绝对真理，亘古不变。不管什么时代，不管人的道德水准如何堕落低下，四圣道的条件都不会相应降低。这不应该是问题，也没有什么不妥之处。既如此，我们想成佛，就要以佛为榜样，想成菩萨，就要以菩萨为榜样。先圣先贤，他们就是显身说法，做出样子给我们看，教我们应该怎么去做，才能获得解脱。由此可知，要出离生死，必须效法先圣先贤，并以他们的言教选择亲近善知识和善友。凡以圣贤之教诲相悖的时流，不管它再波浪壮阔，都不屑一顾。从中还可窥见，大师所处的时代，其时流就是生死轮回之流了，故大师不忌讳被人讥讽为迂腐，足见大师之良苦也。
不错，佛法的弘传必须与时俱进。佛法是最生动活泼、最具权巧方便的。人能弘法，非法弘人，佛法的弘传需要适应时代，需要仰仗于法门龙象的正确弘传。适应时代只能是方式方法的变通，戒定慧的大根大本不能动摇。 “佛氏门中，有求必应。”但最终目的，是度人出离生死苦海。佛法的弘传应当契理契机，对没有皈入佛门的大众来说，可以以“欲”勾之，告诉他，佛门非常尊贵，要求什么都求得到，这也是不假的。但对于求出离生死的佛弟子来说，就不能以欲勾之了，必须教以离欲除习，才能断除烦恼，怎么能对求出生死的学人说不除私欲呢?不看破放下五欲六尘怎么出离，一定会留在娑婆。佛也不会强迫任何众生必须怎样，只是把真理告诉我们而已，愿不愿意就在于自己了。空花有什么好追求的，存私欲就是求空花而弃家珍，这是何等的愚痴啊。现在这种情形常常可以碰到，比如，有些佛弟子发心吃素，但总有些人似乎很“通达”的劝阻：并不一定要吃素，吃素之真实内涵主要是培养慈悲心，只要有慈悲心，不分别执着就行。听起来好像很有道理，但实际上是无有是处的。当然，对奢肉食者宋说，一下难以断绝，劝以吃三净肉、持斋之类，这是权巧，是方便，是正确的。但对真发心持素而又具足条件者怎么能劝阻，有这种人所说的慈悲心吗?以强凌弱、不顾惜动物对死亡的恐惧、痛楚、怨恨，啖食过去父母，还自以为慈悲!此外，真有不分别执着的功夫，吃什么都会津津有味，怎么会不惜残害生灵而啖食其肉呢?
14、听法须观心书写须解义
听法须观心，书写须解义。然解义正不必强加穿凿，亦不必循章摘句。但至诚读诵，展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，沦骨浃髓，寤寐不忘。缘因即深，一十二、千七百，无不一串穿却也。得此消息，便知吾言不诬。
这里，藕益大师教导我们，应当怎样去闻法、读经、及书写。这是破迷开悟的闻法读经方法，非常重要，不如此听法诵经，都是不能深解义趣的。佛法是般若智慧，有文字般若、观照般若、实相般若。实相是体，文字是相，观照是用。由文字而观照，而实相。般若译为甚妙智慧，人人本有，不从外来，所以禅宗说，从门而入者不是家珍。什么是门?眼耳鼻舌身意就是门，叫六根门头。所以，用思维分别心所得到的，都不是般若智慧。那是从门而入的，是聪明，是世智辩聪。世智辩聪对学佛来说，并不是好事，因为它是分别，分别就是识，识即是染，被列为八难之一。大师循循教导我们，听法须观心。观心怎么观，就是以文字般若即佛法来观照，作空假中三观，知道世间苦空无常，诸法无我，才能破除贪执。夏莲居大德说： “行者第一步以观自在入手，观自己念头在不在，有哪些毛病和习气，最要紧是破我执。根本问题是改造自己，成就自己。不能护疼，哪儿疼，哪儿下针。”这个非常重要，是初步的功夫。不肯改掉自己的毛病，不肯除去自己的恶习，其它都无从谈起了。 “书写须解义”是说写弘传佛法的文章必须能准确理解佛法义理。接下来，大师告诉我们怎样才能解义，这就是照， “正不必强加穿凿，亦不必循章摘句”，换句话说，就是不能用无明分别思维心来测度法义。 “但至诚读诵，展卷如对活佛，收卷如在目前。千遍万遍，沦骨浃髓，寤寐不忘。缘因即深，一十二、千七百，无不一串穿却也。”什么是至诚，至有达到和最二义。诚，曾国藩先生解释得好，一念不生是为诚。至诚读诵就是读经时不生一个妄念，像直接面对佛一样，以无比虔诚恭敬的心持诵，展卷收卷皆心存恭敬。日久功深，因缘即深，功到自然成，桶底脱落，亲觐实相，佛法义趣自然贯通。一十二、千七百，一十二既是指三藏十二部，表全部佛法经典，又喻十二因缘法，是小乘缘觉的修法。千七百是指一千七百公案，公案是禅宗的历代禅师的悟道机语，印心及观机接引启迪后学的机锋，它的特点是不能用思维解其义，是实际理地，般若智慧，所谓截断众流，涵盖乾坤，禅宗是大乘佛法。一串穿却，是说能正确读诵经典，就是戒定慧，就是观照，就能契入实相般若，证悟菩提。所有大小乘经论，大小乘佛法，都能贯通，都在其中，乃一乘佛法也。
也许有人要问：不思维经义怎么行呢?对这个问题，如何解决较恰当，我们可以按照高僧大德的教导，一天当中安排少量的时间思维经义。思维经义的目的，就是用以对治烦恼，息除妄念。如果像研究世间学问那样，用妄想分别心来闻法读经，起心即错，动念即乖，绝不可能转识成智。佛法胜义，如人饮水，冷暖自知。未法时期，斗诤坚固，与不如理如法闻法读经大有关系。佛法智慧如海，佛在说法时，往往因应不同的根性，而契理契机，普度众生，故有八万四千法门。在佛所说法中，往往此处建立，彼除破除；彼处建立，此处破除。如果没有实证功夫，也就不能融会贯通，难免着文字相，执于一端，而成谤法。
15、修法最可怕的四件事
世人谈及生死，鲜不悚虑。往往不能真为生死者，眼前活计放不下耳。然所以放不下者，只不曾彻见生死之苦。以从来为俗、为僧， 皆向顺境中挨过，故畏三界心， 自然发得不真切。倘以远大慧眼，旷观无始轮回，痛念此生果从何来，死后当至何趣?前际茫茫，后际墨墨，饶铁石心肠，必为恐怖。然后依正教，开圆解，起圆行，敢保十人有五双到家。最惧因地不真，道眼昏暗，或为世味所牵，或为邪师伪法所误，袈裟下失却人身。此予所以俯仰时流，而寤寐永叹也!
三界无安，犹如火宅。生死不了，无有安宁。佛在《地藏经》所述的地狱之苦，还是略说，已令人毛骨悚然。 《阎浮众生业感品第四》中说： “如是等阎浮提众生，身口意业，恶习结果，百千报应，今粗略说。”说明地狱之苦，远远不止于此。在三界之中，是没有安乐可言的。莫道苦乐参半的人道，纵然是纯乐无苦的天道，也没有时间毁灭不了的有情。何况人生之短暂，只不过如天空中一闪即逝的电光。不把握此难得的人生，从轮回中解脱出来，一定是往三恶道里钻。
“世人谈及生死，鲜不悚虑”。这是大师所处时代的众生相，比之今天好得多了，多数人还会惊怖生死。今天的人不一样了，会虑及生死的人太少太少，什么善恶报应，什么堕地狱，现在的人统统都不怕，只图现世财色名利，醉生梦死，灯红酒绿；以财富的占有掠夺为能，以腐朽堕落的享乐为不虚度年华。死了管它去哪里，今生都没有过好，还管来世。你们说有鬼，你弄个鬼来给我看。诸如此类邪见甚多，直说得你无言以对。若大师看到今人的众生相，不知又会发出什么感叹。在世界观和价值观彻底颠倒的世间，就是有幸成为佛弟子的，大都感到要放下很难。越往后，科技越发达，好玩艺越多，人们的思想更加稀奇古怪，生活的目的将与禽畜趋同，甚至比禽畜还不如，要解脱生死，只能是越来越难。不在今生度脱此身，就只有待驴年才能解脱了。
人们之所以对生死大事全不当一回事，只是因为心眼未开，看不到地狱恶鬼的惨烈之苦，才会一味贪染而不惜造诸恶业。也不认真思考生死问题。人生的真谛是什么?人生的意义是什么?为什么佛法能薪火相传，绵延不绝，延续数千年，遍及全球，有如此强大的生命力?释迦世尊舍弃王位，抛妻别子，过着日中一食、树下一宿的简单生活，其人格之伟大及教理之圆满，是无与伦比的，为的是什么?历代祖师高僧大德，与人无争，与世无求，人品道德学识盖世，他们图的又是什么?人到无求晶自高，一个无求的人，是绝对不谄曲的。他们的话不可信，谁的话可信呢?只要稍有理智，该如何取舍， 自然分明，绝不会对生死大事麻木不仁。生死轮回太苦， 叫尚以远大慧眼，旷观无始轮回，痛念此生果从何来，死后当至何趣?前际茫茫，后际墨墨，饶铁石心肠必为恐怖。”短短数语，触目惊心，难道还不足以使我们猛然醒悟吗?我们没有慧眼，理当遵从世尊及古圣先贤的教诲，赶紧回头。发起真实的出离心和菩提心，尽此形寿，穷毕生之力，断绝生死轮回。
修法应依止善知识，如理如法的修，不能随随便便，将就苟且，才能成就。大师教导要
“依正教，开圆解，起圆行，敢保十人有五双到家。”这是学教的方法，天台宗智者大师判为八教，八教有化仪之判和化法之判。化仪之判是教化的方法和形式，有顿教、渐教、秘密教、不定教；化法之判是对佛法在内容上做浅、深、偏、圆的分判说明，是佛所教化的一切义理内容与法门，分为藏教、通教、别教、圆教。开圆解是属于圆顿法门，华严宗、天台宗、禅宗都属于圆顿法门。圆顿法门的修行次第，得先开圆解。若不能开圆解，就没有办法修圆行。开圆解才能起圆行，圆行包括正助两行，虽说两行，仍以正行为主，助行只是助其正行，才能使利者一超直入，钝者渐次深入。
大师特别强调： “最惧因地不真，道眼昏暗，或为世味所牵，或为邪师伪法所误。”四者若有其一，只是徒有学佛之名。 “因地不真，果招迂曲”，不是真为了生脱死，成佛作祖，必定没有真实之果。有正知正见则入佛道，无正知正见便入邪妄。道眼， 《圆觉经》说： “分别邪正能于末世一切众生无畏道眼。” 《楞严经》说： “发妙明心，开我道眼”。 “道眼昏暗”是指既没有证悟，又不知依佛之言教择其善法，辩别邪正真伪，以邪为正，以伪为真的人，其必为邪法所误。 “或为世味所牵”，能随处安闲，才是向道之人。世味虽不碍道，但若放它不下，患得患失，贪爱名利，喜顺厌逆，是与道悖，终被其所缚，而不能悟道。什么是邪师?邪师最大的特征，就是毁谤戒。之所以毁谤戒，无非是为了满足个人的贪欲，把水搞浑。宣化上人说： “现在是末法时代，真正修持佛法的法师，有许多人诽谤他、不相信他。可是假的法师，因为讲法很热闹，倒有很多人去听法，讲堂拥挤不堪，好像挤沙丁鱼似的，挤得喘不过气来。又竟然有出家人，提倡不吃斋的口号。真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊涂。糊涂来，糊涂去；糊涂到地狱去，永远出不来了。”怎么去鉴别邪师，宣化上人说了六大宗旨：不贪、不争、不求、不自私、不自利、不打妄语。这是六个照妖镜，也是六个降魔杵，能时刻本着此六大宗旨，什么天魔外道、冒牌货也无处遁形，原形毕露。 “什么是伪法呢?不谈戒定慧的就是伪法，不劝人修福修慧就是伪法，不倡明理兼事修就是伪法。释迦牟尼佛在往昔时，曾经“三祗修福慧，百劫种相好”。修善积德，有益于众生，应当尽力而为，这是修福。读诵经典，研究佛理，所谓深入经藏，智慧如海，这是修慧。福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。偈云： “修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉应供薄。”明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。有戒定慧，有修福修慧，明理而事持，才是正法，才能体现佛法于世出世法的圆融无碍，以及自利利他，慈悲济世的情怀。才能体现佛法的社会责任，为构建和谐社会所必须。
毋庸讳言，受邪师伪法的影响，不少人只谈玄理，不重事修，视持戒为小乘法，视修福为贪求人天福报，以圣贤自居。孰不知，若是博地凡夫，人都没有做好，人身尚且不保，怎么能成圣道?这不正应了“天堂有路你不去，地狱无门偏进来”那句话吗。太虚大师说： “仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”学佛首先就必须把人做好，这才是正理。这种不持戒不修福的邪知邪见，不仅是一种毫无理性的偏执，实际上是极端贪婪自私的表现。不持戒，就不能止恶。不修福，就无可利人。这种妖魔言论，是与慈悲喜舍的佛法相对抗的，是公开提倡自私自利、自甘堕落的理论。不持戒，不治贪，不修福，慧就无从谈起，这根本就是·邪迷，而且是严重的邪迷，是无可救药的。因地不真，道眼昏暗，世味所牵，邪师伪法所误，表现虽有四个方面，但归根结蒂，还是因地不真。果发心为求菩提道，后三者也自能甑别，不足为患也。今虽幸得人身，幸遇佛法，而被此四者所绊， 自毁前程，实在可惜，甚为悲乎。圣贤观之，无不流泪，亦如大师所说，俯仰时流而寤寐永叹! (待续)
