慎　独

　　傅大士(497—569年)又称傅翕，善慧大士，婺州义乌(今浙江义乌)人。他一生未出家，而是以居士身修行佛道。16岁娶刘氏女妙光为妻，生两子，一名普建，一名普成。24岁时遇天竺僧达摩。达摩对他说：“我与你过去在毗婆尸佛前面同发愿，现在兜率天宫还存有你我的衣钵，你怎么忘了?”大士听了，顿时目瞪口呆，不知所云。为此，达摩大师教他临水观影。他如此而行，果然看到自己头上有圆光宝盖瑞相，因此而顿悟前缘。

　　傅大士悟到前缘后，便问达摩大师何处可以修道，达摩大师指着松山山顶说：

　　“此可栖矣。”于是舍宅为寺，这便是后来的双林寺。他躬耕而居之，白天劳动，晚上修道，于此修炼了七个春秋。有一天，他在定中看见释迦、金粟、定光三尊佛放光照在他身上，他自言得到了“首楞严定”。从此便以“双林树下当来解脱善慧大士”自称。，对众开演佛法。由于听讲者很多，且四众常集，当地郡守王杰以妖言惑众之罪把他拘禁起来。他在狱中几十天不饮不食，感动王杰，便放还了。还山后他愈加精进，名声日增。

　　傅大士不仅为大众宣讲佛法，更注重为他们解决实际困难，做到舍己为人。他为此将自家的旧产尽数施舍他人，并且在一个大荒之年，为救灾民，倾家荡产。这一举动在历史上确实是少有的，体现了大士自利利他，平等无二的慈悲精神和心境。

　　傅大士以居士身修道，在道业上十分精进用功，并且常与高僧往来密切，因此，他在道业上进步很快。不仅如此，他还擅长吟诗作词，并以诗词作为弘法的方式来对佛教教理作最简明的阐释。他的《贪瞋痴颂》就是这样一首偈颂。颂云：

　　不须贪，看取游鱼戏碧潭。只是爱他钩下饵，一条线向口中含。

　　不须瞋，瞋则能招地狱因。但将定力降风火，便是端严紫磨身。

　　不须痴，痴被无明六贼欺。恶业自身心所造，愚迷披却畜生皮。

　　这首《贪瞋痴颂》分别从贪瞋痴三个方面来说明由贪瞋痴所引起的各种过患。意在让人防患于未然。第一句“不须贪”采用比喻的修辞方式来说明贪心所带来的祸患。颂文以在碧绿的潭水中游戏的游鱼为喻，说游鱼本来可以在洁净的潭水中悠游自在地游动，却由于看到钓鱼的人所放下来的味道鲜美的诱饵，受不了美味的诱惑，一口咬向钓鱼钩。鱼儿上钩的结果自然是被渔翁所捉，成为人们餐桌上的美味。假使鱼儿对美味的诱饵不起贪心，也不会遭致杀生之祸了。

　　傅大士以鱼儿吞食鱼钩来比喻人类因为贪心的驱使，常常会造作各种恶业，最后可能因恶业受报，受到丧身失命的果报。佛教认为，贪是佛教修行的大敌，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与瞋、痴等一起作为有害众生修行的“三毒”。

　　在现实生活中，因贪心所造成的祸患无处不在。造假行骗是因为贪，受骗上当是因为贪。圈套、陷阱、笼子都是为贪得无厌者而设。如果不加适宜地引导和制约，小则害人害己，大则祸国殃民。医学家指出，贪得无厌者往往是极其虚伪的人，

　　自欺欺人的人，使自己的精神处于紧张状态，处于焦虑不安和烦恼中，加重了身心的负担。长此以往会造成肌体生化代谢和神经调节功能的紊乱，损害健康，折福折寿。

　　因此， “大”不可贪，

　　“小”亦不可贪。著名教育学家叶圣陶先生在世时曾劝告我们：不要贪小便宜，如用学校或公司的电话打私人长途，多报销出租车票等等。也许有人认为，这只是些细节、小事，然而，正是这些所谓的小事，成为塑造人格和积累诚信的关键。贪小便宜、耍小聪明的行为，只会把自己定性为一个贪图小利、没有出息的人的形象，最终因小失大。中国有“勿以恶小而为之”的古训，很值得记取。

　　第二句“不须瞋”云：

　　“不须瞋，瞋则能招地狱因。但将定力降风火，便是端严紫磨身。”傅大士劝人在为人处世时，不要生起瞋心。他认为瞋心会招致地狱的果报。他还提出了对治瞋心的具体办法：精进修习禅定功夫，若禅定功夫达到一定的程度，就能够降伏各种可能生起的瞋心，进而能修得端严紫磨金色身。我们的身体通称为色身，它是由父精母血及地水火风所生成，而具有鼻目嘴等五官及两手两脚之四肢，圆颅方顶，有形有质之一个人。而紫磨真金是指带有紫色的黄金，也有说是赤金的，指最上等的黄金。佛教中通常用紫磨金身形容佛的化身所显示出紫磨真金般的光芒，即极光明珍贵的形象。

　　瞋又作瞋怒、瞋恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。在日常生活中，许多人通常都是以瞋心来对待别人，看不得别人比自己强，同时也很在意别人对自己的说法、看法，一旦这些说法、看法对自己不利，就生气发火。

　　在现实生活中，瞋心的一个最明显的表现就是当别人超过自己时，油然而生的一种酸溜溜的感觉。别人长得比自己漂亮，心里会酸溜溜的：别人比自己健康，心里会酸溜溜的；别人比自己穿得有品位，心里会酸溜溜的：别人的成绩比自己好，心里会酸溜溜的；别人的官位比自己的高，心里会酸溜溜的。……总之，只要别人过得比自己好，心里就会不舒服。

　　瞋心不仅是一种负面的、消极的、有害的心态，而且是一种心理疾病。瞋心越强，说明其心理越脆弱。他不能确定自己的位置和目标，总是把自己同别人相比，无法从生活和工作中发现自己真正的价值。因此，常常处在压抑、焦虑不安、怨恨烦恼、患得患失的心境中，得不到片刻的祥和、宁静。因此，瞋心就像一把双刃刀，既使别人受到伤害和痛苦，也使自己处在频繁的心理刺激和压力下，造成神经系统失调，影响自己的健康。

　　要消除瞋心，就应当转变认识，人得如己得，随喜功德——恭喜、祝贺超过自己的人，渐而见贤思齐，取长补短。这样，岂不皆大欢喜?关键是要有真诚的爱心。爱是恒久忍耐，又有慈悲：爱是不妒忌，不做害人的事；爱是但愿你过得比我好，爱使灰冷的心田温暖，使无望的沙漠中显现一片希望的绿洲；爱是付出，也是得到。

　　第三句“不须痴”云： “不须痴，痴被无明六贼欺。恶业自身心所造，愚迷披却畜生皮。”三毒中的最后一种是痴。痴又作无明，指心性迷暗，愚昧无知。 《俱舍论》中说：

　　“痴者，愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、

　　“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此，痴为一切烦恼所依。 《唯识论》中说：

　　“诸烦恼生，必由痴故。”痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其它诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。

　　愚痴的人，在日常生活中往往会闹出很多笑话。在《百喻经》有则讲述愚痴人的故事：从前有一个呆子，是一个秃头。一天，有一个人看到他头上没有头发，就用一个梨子打他的头，打了一个又一个，把这个呆子的头打破了，流出血来。可是这个呆子默默地忍受着，不抵抗，也不避开。另一个人看到后，心里很是不忍，就对呆子说：“你为什么只是站着挨打?如果不敢还手，也应该避开才是。看你满头是血，不怕痛吗?”呆子回答说：“唉!这种人愚痴横蛮到这样地步，真太不讲理了。他以为我头上没有头发，当作一块石头，好像可以随便用梨子来打的，不知道这是我的头呢，终于打出血来了。唉!你看，这种毫无知识的人，我对他是没有办法的。”另一个人听了，很是生气，就骂呆子说：“你真是笨得可怜，难道别人打你，你只是站着不动，弄得头破血流，倒不痴吗?”

　　傅大士劝人不要愚痴，认为愚痴之人往往会被眼、耳、鼻、舌、身、意六贼侵害。因为一个人的愚痴，还会造作许多恶业，因造业受报，导致在六道当中轮回，永远得不到解脱自在。

　　傅大士的《贪瞋痴颂》分别论述了贪瞋痴所形成的原因，以及一个人被贪瞋痴三毒束缚后所产生的苦果。大士告诉修道者，要认识到三毒产生的原因及其对人的毒害，在修道生活中斩断其形成的根源，从而在道业上有所成就。