唯 正
“本生”是梵语阁陀伽的意译，谓佛陀历经三只百韧受种种生、行菩萨道的事迹，名为本生。如《瑜伽师地论》卷二十五说：
“云何本生?谓于是中宣说世尊在过去世彼彼方分，若死、若生，行菩萨行，行难行行，是名本生。” 《大般涅盘经》卷十五说：
“何等名为阁陀伽经?如佛世尊本为菩萨时修诸苦行。所谓比丘当知：我于过去作鹿、作熊、作麖、作兔、作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟，如是等行菩萨道时所可受身，是名阎陀伽。”
佛经中的大量的“本生故事”，记述了释迦牟尼佛前世或为人、或为动物时修行轮回的故事。佛陀前世亦曾在六道中轮回，或天上，或人间，或王公大臣，甚至转生成各种动物，完全依着业力的牵引而轮回转世。但不论佛陀本生属何身份，他总是在行菩萨道，无时无刻都精进努力地修持种种善行，为利益一切有情众生，难行能行，难忍能忍，都在为成佛做准备，最后终得功德圆满，成就佛果。
佛本生故事大致有五个组成部分：一、今生故事，即说明佛陀讲述前生故事的地点和缘由：二、前生故事，即讲述佛陀的前生故事；三、偈颂诗，既有总结性质的，也有描述性质的，一般出现在前生故事中，有时也出现在今生故事中：四、注释偈颂诗之文字：五、对应，即将前生故事中的角色与今生故事的人物对应起来。
故事中的前生故事以及出现在前生故事中的偈颂诗，是每篇佛本生故事中的最古老部分，文学性也最强。
下面几则有关佛经本生故事的佛教成语，大致可以了解佛累劫修行成道的大致情况。香城破骨
谓释迦牟尼前世曾为萨陀波仑，居于香城，家境贫寒，思卖身供养昙无竭菩萨。天帝释为试其诚意，化为婆罗门，告之言：
“我今欲祀天，当须人心、人血、人髓，汝能卖与我不?”萨陀波仑应诺，以右手执利刀，刺左臂出血，割右髀肉，复欲破骨出髓。帝释知其虔诚，以实相告之，萨陀波仑身即平复。有长者女见之感动，布施了许多珍宝，与萨陀波仑共往香城，供养昙无竭菩萨。见《大般若经·萨陀波仑品》。皮纸骨笔
“皮纸骨笔”是释迦牟尼本生故事之一。据《集一切福德三昧经》等记载：释迦牟尼前生曾为最胜仙人，生在“无佛恶世”中。时有天魔化作婆罗门，对仙人诡称：
“我今有佛说一偈。汝今若能剥皮为纸，刺血为墨，析骨为笔，书写此偈，当为汝说。”仙人寻思：我要舍弃幻躯，换取妙法。于是欢喜踊跃，即以利刀剥皮、刺血、析骨，然后合掌向天，请说佛偈。天魔见状，又惊又忧，隐身逃走了。仙人恳切地大呼：
“我今为法不惜身命……余方世界有大慈悲能说法者，当现我前!”这时，东方普无垢国净名王佛知其心诚，放大光明照耀仙人，仙人痛苦即除，身体平复。佛为仙人说深经。仙人豁悟，获得无碍辩才，广为众生宣讲妙法。
用“皮纸骨笔”书写经典，寓意在于不惜身命，虔诚求法。如《梵网经》卷下谓：
“若佛子，常应一心受持读诵大乘经律，剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，析骨为笔，书写佛戒。” 《大智度论》卷十六谓：
“若实爱法，当以汝皮为纸，以身骨为笔，以血书之。”当然，剥皮、析骨等，
“凡夫”是难以做到的，于是又有了桦树皮、木叶、树枝等代用品。如《大悲空智金刚大教王仪轨经》卷五谓：
“书写受持，我今当说。用桦树皮等长十二指，书此经者。亦令受三昧耶戒，用最上香墨，或复刺血， 以骨为笔。”北周庾信《五张寺经藏碑》亦谓：
“皮纸骨笔，木叶山华。”相对而言，“刺血”为墨尚无失命之忧；在虔诚的佛教徒中，不乏刺血书经的例子。名山大刹中，多藏有“血经”。相传明代无瑕禅师云游到九华山，栖身岩洞三十余年，破舌蘸血，抄写了一部卷帙浩繁的《华严经》，今存百岁宫中，完好无损。
北魏杨街之《洛阳伽蓝记》卷五载惠生、宋云西行求经，至“王城南一百余里，有如来昔在摩休国剥皮为纸，析骨为笔处。阿育王起塔笼之，举高十丈。析骨之处，髓流着石，观其脂色，肥腻若新”。
“摩休国”即唐玄奘所说的“摩愉”。 《大唐西域记》卷三载：
“摩诃伐那伽蓝西北下山三四十里，至摩愉伽蓝，有宰堵波，高百余尺……其串堵波基下有石，色带黄白，常有津液，是如来在昔修菩萨行，为闻正法，于此析骨，书写经典。”鸽隐佛影
譬喻持戒之人具无比威力。北本涅盘经卷二十八载世尊之言：
“我昔一时与舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀国瞻婆大城，时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战栗如芭蕉树动；至我影中，身心安隐，恐怖得除，是故当知如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。”
(《大智度论卷十一》)舍身求法
也作“雪山大士为半偈舍身”，雪山大士为释尊于过去世修菩萨行时之名，又称雪山童子、雪山婆罗门，略称雪童。属于佛陀著名本生故事之一。舍身：舍弃身体。也指佛教徒不惜牺牲自己，远道求法取经。
据北本涅盘经卷十四记载，释尊过去世为婆罗门时，入清净之雪山修菩萨行。一日，帝释天化现为形容可怖之罗刹，欲勘验婆罗门，而宣说过去佛所说之偈：
“诸行无常，是生灭法。”婆罗门听闻此偈，心生欢喜，要求罗刹告知后半偈；然罗刹欲食婆罗门之血肉，始肯相告。婆罗门求法心切，慨然应允，遂得闻后半偈之：
“生灭灭已，寂灭为乐。”并将此四句偈书于岩壁、树干等处，使后人得知。继而至高树之上，投身往下，舍身于罗刹。其时，罗刹还现帝释身形，
自空中安接婆罗门于地，并率诸天人于足下顶礼。释尊以此因缘超越十二劫，先于弥勒之前成佛。
此外，与此本生故事类似者，有善面王本生谭。据撰集百缘经卷四载，释尊过去世为善面王，尝舍身于帝释天所化现之罗刹，乃为求一偈：
“因爱则生忧，因爱便有畏；能离恩爱者，永断无怖畏。”有关舍身求偈之地点，依据大唐西域记卷三乌仗那国条所载，该国之酰罗山即释尊舍身故址，即今日印度苏瓦特以南，普尼尔溪谷附近。亦即高僧法颢传中所称之宿呵多国境内。
(南本涅盘经卷十三、摩诃止观卷四上、天台四教仪)
如《心地观经·序品》偈谓：
“时佛往昔在凡夫，入于雪山求佛道；摄身勇猛勤精进，为求半偈舍全身。”又《五灯会元》卷一载，慧可为向禅宗初祖达摩求法，彻夜立在雪地中，并砍去左臂以示至诚。这也是舍身求法著名的一例。还有玄奘西行印度求取佛教经典，历经磨难而意志不改，终于到达天竺国，取回佛经。成为人类文化历史上的重大事件。舍身饲虎
释迦牟尼在成佛前的无量劫中，曾经广作善事，行菩萨道。这些事迹，佛教中称为“本生”。
“舍身饲虎”便是“本生”中比较著名的故事之一。据说，释迦牟尼前生曾是大车国王的第三子萨缍王子。一日，国王带领三子游赏山谷，见到一虎生下七子，七日未得饮食，赢瘦将死，大王子认为饿虎“饥渴所逼，必啖其子”。二王子自叹无能为力。萨缍王子却寻思：众生只是爱恋自己的身体：唯有大智大悲的人，才能为了利他济物而舍身忘死啊!王子发弘大誓愿：
“此身不竖，于我无益，可畏如贼，不净如粪。我于今日当舍此身，修广大业，于生死海作大舟航，弃舍轮回，令得出离!”于是，萨埙王子无所畏惧地走进竹林，来到饿虎边，脱去衣服，再次发愿：
“我为法界诸众生，志求无上菩提处；起大悲心不倾动，当弃凡夫所爱身。”然后“委身而卧”。饿虎慑于王子的壮举，呆呆地不动。王子认为饿虎虚弱无力，
“即上高山，投身于地”，复以干竹刺颈出血。
“是时饿虎既见菩萨(指王子)颈下血流，即便舐血，啖肉皆尽，唯留余骨”。萨堙王子“舍身饲虎”时，诸天雨花，大地震动。后来，国王、王后和其它两名王子来到舍身处，只见骸骨纵横，血流成泥，于是悲哀号哭，共收遗骨，造塔供养。事见《金光明最胜王经·舍身晶》、
《菩萨本生鬉经》卷一、 《贤愚经·萨堙品》以及《菩萨投身饴饿虎起塔因缘经》。
大乘佛教提倡“行菩萨道”的精神，
“菩萨道”的精神就是舍己利人，普度众生。最能体现“菩萨道”精神的就是“六度”和“四摄”中的“布施”。一般把布施分为三种：财施、法施和无畏施(见《大智度论》卷十四)。萨堙王子以大无畏的精神，舍身饲虎，即是“无畏施”的典范。佛教认为，只有无柑而清净的布施，才能出离生死苦海。这种最高境界的布施，无我相(施者)、无人相(受者)、无法相(施物)，故称“三轮体空”。萨缍王子的事迹，确已达到了“无相”的境界：他既不因“我”贵为王子而生骄慢心，也不因虎是畜生而生轻贱心，同时对施物身体又有透彻的了解。在佛家看来，身是“五阴”、“四大”假合而成的，无常易朽，不净可厌，是众苦之本。众生迷倒，执着身体为常住不变的实在之“我”，这就叫做“身见”，属于最大的邪见。
“舍身饲虎”，正是为了破除“身见”。众生最顽固的执着身体都可以施舍，何况其它。这就是萨缍王子“以身说法”的含义。
唯我独尊
又作惟我独尊。谓世界之中唯我最尊最上。即“诞生偈”中所言，指释尊诞生时，右手指天、左手指地所说之四句偈。蕴含宇宙以我为最殊胜之意。经典中有关诞生偈之偈文，记载多非一致，
《长阿含经》卷一所记为：“天上天下，唯我为尊；要度众生，生、老、病、死。” 《修行本起经》卷上为：
“天上天下，唯我为尊：三界皆苦，吾当安之。”大唐西域记卷六所记为： “天上天下，唯我独尊；今兹而往，生分已尽。”另如《过去现在因果经》卷一、
《普曜经》卷二等，虽有与诞生偈意思相当之文句，但非偈颂体。现今一般常用之诞生偈为： “天上天下，唯我独尊；三界皆苦，我当安之。”
(太子瑞应本起经卷上、佛本行集经卷八、毗奈耶杂事卷二十、善见律毗婆沙卷四)
据释门归敬仪卷上载，因印度当时民情风俗所重之九十六种外道皆自号为大圣人、天人师，世尊为绝邪归正，故示现此相，表示三界之中，唯佛独尊，当救度天上天下，为天人尊，断生死苦，使一切众生得大安乐；而其余皆邪道，非众生所能依怙，故有“天上天下，唯我独尊”之语。这里所说的“我”，不能误解为生死轮回中的“妄我”，而是指无所不在、彻底自在的“大我”、
“真我”，亦吕口《涅盘经》所说的“常乐我净”之我。这个我同“佛性”、
“真常”的意义是近似的。禅宗中作为参禅的话头。如《五灯会元》卷四载：“问：至道无难，唯嫌拣择。如何是不拣择?师曰：天上天下，唯我独尊。”唯我独尊犹说唯佛独尊，所谓“天上天下无如佛”。四门游观
又作四门出游。略作四门。释尊为太子时，曾从王城之四方城门出游，因见老、病、死之苦，而深感人生无常。即：出东门遇老者，出南门遇病者，出西门遇死者而有所感：最后出北门遇见出家之沙门，遂决意出家。上记为《长阿含经》卷一、
《众许摩诃帝经》卷四、 《修行本起经》卷下等所载。然据《太子瑞应本起经》卷上载，太子出东门遇病人，出南门遇老人，西、北二门所遇则同于上记之说。此外，
《中阿含经》卷二十六、卷三十六则载，太子在宫中感于无常而出家。 (佛本行经卷二、佛所行赞卷一、方广大庄严经卷五、五分律卷十五)六年苦行
古印度风行禁欲苦行。苦行的内容有：自饿、自坠、投渊、赴火、裸形、涂灰、拔发、缄默、学鸡犬和卧墓间等。在当时著名的六师外道中，尼干子外道力苦行以得道，因而被称为“苦行外道”。佛教提倡“中道”，既反对纵欲，也不主张苦行，贬斥尼干子一派为“无义苦行”。单纯的“苦行”被列为五种邪见之一，即“禁欲取见”。佛教认为，仅作苦行不可能产生觉悟，不可能解决生死问题。
释迦太子出家之后，与五名侍从一起，来到伽耶城南的优娄频罗村的苦行林中，与外道沙门为伍，度过了六年极其艰苦的生活。在此期间，他仅以野生的麻米延续生命，弄得身体枯瘦，四肢乏力，仍然没有发现彻底的真理。《大集经》概述释迦太子当时的情况是：
“独处六年修苦行，日食一麻一米麦，精进昼夜不睡眠，身形唯有皮骨在。”结果，太子知道仅作苦行并不能成道，便毅然地放弃了苦行生活。他到尼连禅河沐浴，洗清了六年来的污垢，接受了牧女苏耶妲的乳糜之供，很快地恢复了健康。五位侍从以为他退了道心，悄然离去。太子决心独自去开辟自己的解脱之道。参阅《中阿含经》、
《长阿含经》等。
佛教不主张一味地苦行，而教主释迦牟尼却实行过“六年苦行”。这可以说是成道过程中的一个痛苦的教训。然而，从另一层意义上说，释迦牟尼早就在忉利天宫成道了。他在人间的“六年苦行”，不过是“示现”：示范教化众生。
《因果经》卷三谓： “观众生根，宜应六年苦行而以度之。思惟之已，便修苦行。于是诸天奉献麻米，太子为求正真道故，净心守戒，日食一麻一米。”
《大智度论》卷三八亦谓：
“诸外道等信着苦行，若佛不六年苦行，则人不信，言是王子惯乐，不能苦行。以是故，佛六年苦行。”表明释迦牟尼的“六年苦行”是有意识的“示现”教化。从佛陀为早期僧团制定的生活规范中可以看出，佛教认为以适当的苦行、头陀行为修道的方便，有利于摒除物质享受，少欲知足。当时，五比丘问：我们应该穿什么衣、吃什么东西、住什么地方?佛佗答道：穿粪扫衣，常乞食，树下住。显然，比丘们若为衣食世利而奔忙，就会产生“邪命自活”的现象，
“折腰于村叟之前。谄笑于阎闾之下。或躬为商贾。或亲执耕锄毕世营生终身不足。自甘下劣孰畏勤劳。可谓世间愚人之所轻慢。”
(宋·元照《资持记》)。我们从明·株宏《缁们崇行录》等书中可以看到古代高僧淡泊名利、清贫自律的高风亮节。这对于全面理解佛教关于“苦行”的观点是很有益的。八相成道
释迦牟尼的一生经历了八个主要的阶段，称为“八相成道”，亦称“八相示现”。
“成道”是“八相”中最重要的内容，又是释迦牟尼“一代时教”的起点。据传释迦牟尼在过去世早已成道，为了度化众生，化身“示现”八种相状，应时对机地降生人间。
《佛本行集经》等详记其事。
《起信论》所说“八相”是： “从兜率天退，入胎，住胎，出胎，出家，成道，转法轮，入于涅盘。”
《四教仪》卷四“所言八相成道者：一、从兜率天下，二、托胎，三、出生，四、出家，五、降魔，六、成道，七、转法轮，八、入涅盘”。此两说只是“开合”稍有不同而已，如《起信论》开“托胎”为“入胎”、
“住胎”，合“降魔”于“成道”。兹据《四教仪》说，介绍“八相”的内容。
一、降兜率。释迦牟尼降生前，原为菩萨，住在兜率天内院，凡四千年。释迦观察五种因缘(时间、地点、国家、家庭、父母)已经成熟，便决定降生人间，度化众生。
二、托胎。释迦化乘六牙白象，象口含白色莲花，下降北天竺迦毗罗卫国，从净饭夫人摩诃摩耶的左肋入胎。释迦在胎中为诸天说法，此即《起信论》所开“住胎”之相。
三、出生。四月八日，释迦自摩耶夫人右肋出胎，诞生于兰毗尼园的无忧树下，成为悉达多太子。据说太子下地能走，周行七步，步步生莲花，并且举目四顾， 自谓：
“天上天上，唯我独尊。”时天雨香花，九龙吐水为太子沐浴。
四、出家。太子十九岁(一说十七岁)时，与表妹耶输陀罗成婚，生育一子，名罗喉罗。太子出游，看到世间老、病、死等无常之苦，而产生修道之念。在一个月明之夜，太子毅然抛弃王位、财富和妻子，悄悄离开王宫，骑白马跃过城墙，决心到深山僻林中去寻找解脱人生痛苦的真理。黎明，太子抵达罗摩村，自剃须发，披上袈裟，并遣侍者车匿回城向净饭王报告他已出家。太子时年二十九岁(或说二十五岁，十九岁)。
五、降魔。太子在苦行林中修六年苦行，形体枯瘦，仍未见道。他便放弃苦行，受牧女乳糜之供，恢复了健康。太子来到附近一株大菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，东向端身正坐，发誓：
“我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座!”他在树下宴坐四十九天，克服了内外的种种“魔障”。
六、成道。腊月初八日，夜睹明星，豁然悟透一切事物缘起无我之理， “所作已办，不更受有(生死之身)”，成就“无上正等正觉”。世人尊称他为“佛陀”
(意为觉者)，圣号“释迦牟尼佛”。时年三十五岁。释迦牟尼成道时说： “奇哉，奇哉!大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”指出一切众生皆有佛性。
七、转法轮。释迦牟尼成道后，先赴鹿野苑度化五比丘，以后陆续又度化一千余人。释迦便率领一千二百五十徒众，周游各地，宣讲佛法。释迦推动正法之轮，碾破异端邪说，弘扬佛法，称为“转法轮”。在四十五年中，释迦深入民间，说法普度众生。
入、涅盘。释迦在八十岁时，自知住世度生的因缘已满，便来到拘尸那城娑罗林中，最后一次说法，要求阿难等“以法为师”，便右侧而卧，安详地寂灭了。
佛涅盘后，弟子大迦叶担心徒众痛不欲生，嘱人图画“如来一代所有化迹”， “始从诞生，乃至倚卧(娑罗)双林”
(见《毗奈耶杂事》卷三八)。此即“八相成道图”，后世亦据以绘制涅盘像。敦煌变文中有《八相变》，谓“说如来八相，三秋未尽根原”，系据《佛本行集经》演绎而成。群魔乱舞
魔为梵语“魔罗”之略，译为能夺命、障碍、扰乱、破坏等，害人命，障碍人之善事者， “魔”不但指具体的魔王，也泛指一切扰乱身心、妨碍修行的意念和行为等。
《玄应音义》二十三日： “梵云魔罗，此译云障，能为修道作障碍也。亦名杀者，常行放逸而自害身故，即第六天主也。” 《智度论》曰：
“除诸法实相，余残一切法，尽名为魔。”欲界之第六天主为魔王，其名云波旬，此云恶爱，即释迦佛出世魔王名也。有无量之眷属，常障碍佛道者。 《四十二章经》曰：
“佛初成道，天魔波旬以三旬娆乱耳。”
释迦牟尼成道前夕，端坐在菩提树下的金刚座上悟道。魔王波旬，先派了三个魔女用种种媚态去迷惑释迦佛。释迦用神通力，让三个魔女都变成了面皱发白的老妪。魔王见魔女引诱没有成功，十分震怒，他自恃神通，带领众魔毒虫怪兽，带上毒雷毒箭，来到悉达多太子座前。魔王威胁说：如果太子不立即回到皇宫去享受荣华富贵的生活，就让太子粉身碎骨死在树下。悉达多太子专心修行思考，对魔王的威胁如同没有听见。魔王命众魔刀箭齐发，太子身发净光，众魔尽皆跌扑，刀箭都不能挨近太子的身体。这时天空一声巨响，护法天神来帮助太子，将魔鬼全部驱散。
(见《佛本行集经》卷二八) 《维摩诘经·佛国晶》： “始在佛树(菩提树)力降魔，得甘露灭觉道成。”即指释迦降魔事。
这说明释迦牟尼出家成佛倍尝艰辛。要想达到觉悟成佛的境界，必须战胜来自内心的贪欲，也必须战胜来自外界的各种诱惑。初转法轮
佛徒称释迦成道后初次宣传他的学说为初转法轮。法轮是比喻，印度有个传说，谁能统治全印度，自然会有“轮宝”出现，它能无坚不摧，无敌不克。得到“轮宝”的统治者便被称为转轮圣王。把佛的说法称为转法轮，即含有这种意义，同时也显示释迦所悟的为最高原理。
释迦初转法轮，相传是在波罗奈斯的鹿野苑对懦陈如等五个弟子讲的。从现有经律中研究，释迦不是一开始就讲四谛，而是首先讲了一番中道。这是符合事实的。因为原来随侍他的这五个人，看他抛弃了苦行感到失望才离去的。释迦最初对他们宣扬理论，应该是先批评了苦行和其它学派的主张，提出自己不苦不乐的中道学说，来证明苦行不是正道，只有中道才合理。因而讲了“八正道”
(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)，把五人说服了，然后才宣讲四谛。 (吕澄《印度佛学源流略讲》)如是我闻
“如是我闻”出于佛涅盘前。当时，以多闻第一著称的阿难问佛： “一切经首置何字?”佛回答： “一切经首置‘如是我闻’等言。” (见《大智度论>>卷二、
《佛地经论》卷一等)佛涅盘后，长老迦叶在王舍城外举行了第一次结集佛经的活动。阿难诵集经藏。他刚念出“如是我闻……”，满座大众仿佛听到佛亲临说法，感动流泪。我们今天见到的汉译佛经，一般在开头都有“如是我闻”
(少数作“闻如是”)四字，意谓我阿难当时亲自听到佛这样说。 “如是我闻”表示经中的内容是佛金口所宣，真实可信，如姚雪垠《李自成》第二卷第三十一章：
“(周后)唤起了虔诵佛经的欲望，随即轻声念道： ‘如是我闻：一时，佛在舍卫国，只树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。……，”
又作我闻如是、闻如是。以与外道之经典区别。如是，系指经中所叙述释尊之言行举止；我闻，则指经藏编集者阿难自言听闻于释尊之言行。又“如是”意为信顺自己所闻之法；
“我闻”则为坚持其信之人。此即信成就、闻成就，又作证信序。故“如是我闻”乃欲令人信受此经说之语。
《大智度论》卷二认为佛教徒应依止经典中的法，法并非仅指佛所说者，除佛陀所说者外，也有由佛弟子、仙人、诸天及化人等所说的法。为令信顺此等为正法，并使佛灭度后，法永远不失，永远正确地传于后世，故释尊对阿难言，须于经典卷首加上“如是我闻”一语。
《探玄记》三日： “如是总举一部文义，谓指己所闻之法故云如是。”理趣释曰： “如是者所谓结集之时所指是经也，我闻者盖表亲从佛闻也。” 《智度论》一日：
“问曰：诸佛经何以故初称如是语?答曰：佛法大海信为能入，智为能度，如是者即是信也。 (中略)不信者言是事不如是，信者言是事如是。” 《法华义疏》一日：
“立此六事为简外道，外道经初皆标阿伛二字，如来教首六事贯。”
此外， 《佛地经论》卷一谓：
“如是我闻者，谓总显己闻，传佛教者言如是事，我昔曾闻如是。”并认为其中“如是”之义，可以譬喻、教诲、问答、许可四义解释，又举其它种种异说，最后总结云：“应知说此如是我闻，意避增减异分过失。谓如是法我从佛闻，非他展转显示。闻者有所堪能，诸有所闻皆离增减异分过失，非如愚夫无所堪能，诸有所闻或不能离增减异分。结集法时，传佛教者依如来教初说此言，为令众生恭敬信受，言如是法我从佛闻，文义决定无所增减。是故闻者应正闻已，如理思惟，当勤修学。”
(大智度论卷一、卷二、佛地经论卷一、法华文句卷一上、注维摩诘经卷一、华严经探玄记卷二)
在佛经中有许多寓意深远的本生故事，大多以现实生活中的人、事、物为基础，每一则故事背后所传达的宗旨，都是以解脱、慈爱、平等、无私、善良、诚信以及善恶因果为主，这都是当时佛陀住世说法时，用以教导弟子的精要。这些非常通俗而使人感到亲切的佛陀本生生话，流传至今，演变成为佛教成语，是广泛涉及佛教教义和佛教文学及艺术的重要事情，我们应加以研究和重视。佛陀本生故事给予众生一个重大的启示——任何人只要精进不懈地修行菩萨道，等到因缘成熟时，都能和佛陀一样证得无上正等正觉。
