东篱下
东晋大诗人陶渊明有诗云： “结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。采菊东篱下，悠悠见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”
这首诗的意境表现了作者自得其乐的隐居生活，刻画了作者悠然、恬静、淡泊的心境。诗的开头即点出诗人虽置身“人境”，却能做到“无车马喧”，不染世俗之事。原因何在?诗人意味深长地说： “心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心，即使身居闹市，也宛如在山。可见陶渊明对禅机悟得颇深，乃至使这首诗的艺术境界产生空灵之感。而其中“远”这个字，实在有很深的哲理。画，放远看，常更美；山，从远望，常更幽：对名利看得远，就能潇洒；对小人避得远，则少是非：将思想放得远，能洞观事物本体；将心放得远，能少去许多烦扰。这深刻的道理被诗人平淡地说出，读宋顿觉亲切感人。
有一位妇人是个虔诚的佛教徒，她每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地对她说道： “你每天都这么虔诚地以香花供佛，可喜可赞，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
那妇人回答道： “虽然我每次宋寺礼佛时，自觉心灵就像被洗涤过似的纯洁，但一回到家中，心就烦乱了，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢?” 无德禅师反问道： “请问，如何才能保持花朵的新鲜呢?”妇人答道： “保持花朵新鲜的方法，莫过于每天给它换水，并且换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后不易吸收水分，就容易凋谢!”无德禅师道： “你我的心亦是如此，欲要保持心境清净纯洁，惟有不断地净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”妇人听后，欢喜地作礼感谢禅师：“多谢禅师开示，弟子还想追随禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”无德禅师道： “你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必一定要到寺院中生活呢?”妇人终于大悟。
我们赞叹一个人品格高雅，说他远尘离俗，超然俊逸，但是，住在红尘中却不为氤氲所染的人，才更加豪迈脱俗。莲花之所以为诗人雅士所歌咏赞赏，就是因为它出污泥而不染。人在浊世洪流中生活，若能不随俗浮沉，固然难得，但是，如果与世尘同流而不合污，则更可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘：住于闹市，而不为外境所转，才是上上乘。所以说，“大隐隐于市”、 “热闹场中做道场”。其所指的就是我们要从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。古来祖师大德，在作务劳动中打透禅关，维摩大士“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”：庞蕴居士一家人悟道于俗务中； 一休和尚“背负女人，却能坦荡无碍”：身居高位的斐休、杨亿在官场中一面运筹帷幄，一面参禅学佛。这些都是练心、修心的典范。也说明一个人如果能体会到无住的空间，就能自在逍遥。所谓“百花丛里过，片叶不沾身”，这是何等的洒脱逍遥!因此，如果参透了有相空间的虚妄性，对于世间的一切，就不会生起执着，就能过无住的生活。
现代的人往往都有很明显的感觉，就是人越年长越不容易快乐，那是因为人心变得越来越复杂。其实我们回过头来看走过的人生路，重新审视我们的心灵，可能会有这样的感慨：人生是什么?一箪食，一瓢饮而己!长了这么大，追求了那么多，才知道幸福其实很简单，只是一种心境。叔本华的《人生哲学》中有这样一段文字：生存环境只不过是对我们产生一种间接影响，每一个人的心灵也并不全合乎他周围的环境。各人都活在他自己的心灵世界中。至于所处的世界如何，主要在我们以什么方式来看待之。
六祖坛经一直强调：一念悟即佛，一念迷则凡夫。同样的道理：一念纯净即佛土，一念烦杂则地狱。
在日本，流传有这样一个故事：有个武士，即将赶赴战场，生死未卜，心慌意乱，到一寺院，见一正禅坐的老僧，便上前礼貌地问道：请问师父，请你告诉我什么是天堂和地狱。连问三次，老僧都不答，只是嘴角露出一丝轻视和鄙夷的微笑。武士有点烦了，就大声喝道：老头，有没有地狱和天堂。老僧一听，也火了，直指武士骂道：你这等粗俗之人，蓬头垢面，连剑上也是锈迹斑斑，打扮得象个小丑，像你这样，还配来问我有没有天堂。武士一听，满脸通红、血脉鼓胀、青筋暴露，怒火中烧，一下拨出剑来，要杀老僧。老僧正色笑道：这就是地狱。武士的悟性很高，一听这话，惊愕不已，惭愧不已，要杀老僧的剑，停在了半空。老僧微笑道：这就是天堂。
能居现前的天堂，才能感应未来的天堂，居于现前的地狱，必感未来的地狱。佛说一切法因缘而起，心净则国土净，心秽则国土秽。而这种积极精神，完全是建立在我们当下的这一念心之上。因为要去把握过去的东西，可能是个妄想；未来的东西还没有来，你不可以去把握，最现实的就是当下的这一念。当下这一念，一念即永恒。一个人能够把握住每一个当下，修行就到家了。
《菜根谭》云：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。”心要能在喧嚣吵闹的情境中，保持住本心的如如不动，就已经到达了偏远之处，就不会再有车马之喧。只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢?如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，——样无法修持，禅者重视“当下”，心无妄念，即便身在恶人中，亦是修行；心有杂念，即便身坐三尺莲台，亦是无功。只有排除心头杂念，心灵才能得到净化。
