安小悦
关于贪心，有这么两则故事，看了之后可以令我们生出一些警觉的思想。
第一个故事说的是古代的时候，在山西一城隍庙里住着一个姓张的奇客，他自称魔术师，却极少卖艺，平日放荡不羁，邻里叫他为张狂。一日，好事者围着他纠缠，要他变个戏法让大伙开心。那张狂便从身上取出一枚铜钱，色青，中有方孔。他把钱侧嵌在地上，两手对空乱划，似画符念咒。一会儿，那钱飞快长大如车轮，围观者十分骇异。
张狂说：“众位，这个钱暂时寄存此处，明日来取。钱中方孔，万不可伸颈其中，否则必取奇祸。”说完便走了。众人也都散去。
邻人某甲，为人鄙俗，心想偷取这枚铜钱。徘徊至夜，悄悄走近用力搬动，却如蜻蜒撼石柱，不动分毫。忽见方孔中金光灼灼，心知有异，忙伸颈去看，果见其中琼楼玉宇珠宝无数，且闻燕语莺歌，有美人翩然。某甲狂喜，便伸手入方孔乱取珠宝，塞满袋中，并浪言调笑美人。美人亦回眸含笑，某甲魂飞魄散。
正开怀陶醉中，忽见恶汉数名飞奔而至，高呼：“何来无赖，窥人绣阁。”挥鞭痛打，并淋以浊物。某甲痛极欲逃，但觉方孔渐小，头不可出，腰以下亦如铁钳紧箍，进退不能，大骇，只得高声；呼救。邻里惊起，执火把围观笑谑，无计可出。
天亮后，张狂来，见状，埋怨某甲说：“尔贪吝成性，为盗小利，贪富贵，好美色，以致钻穿钱眼，咎由自取，不可活矣!”众邻里代为哀求。张狂说：“财富人所欲也，然必以勤劳取之。天地间如武侯八阵图，廉为生门，勤为活门，贪为死门。某甲误入死门，行时即所绝。但如有悔心，尚可救。”某甲闻言号啕大哭，涕泪涂面。张狂便取巨笔蘸清水涂钱孔。某甲得出，颈部糜烂，腰间赤痕数匝，惨不忍睹。他暗中以手探取袋中所窃金珠，皆泥石毒虫，尽弃之。
众邻里返视那铜钱，只见它立时缩小如旧，方孔两侧，有“魔窗”二字。张狂纳钱于衣袋中，拱手而去，后不知所往。
第二个故事来自佛经：有一位国王，名叫难陀。他非常贪财，拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世。他心里想：我要把一国的珍宝都收集到我这儿宋，不能让外面有一点儿剩余。他把自己的女儿安置在淫女楼上，吩咐她身边侍侯她的人说：“要是有人带着财宝宋求我的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来!”他就是用这样的办法聚敛财宝，所有的金钱宝物都进了国王的仓库，全国上下，就没有什么别的地方有财宝了。
在难陀的国中有一个寡妇，只有一个儿子，她对儿子极为疼爱。她儿子看见国王的女儿端庄美丽，容貌非凡，非常爱慕。但是他家里没有钱财，没法和国王的女儿结交。为了这事，他生起病宋，以致相思成疾，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样?”儿子把内心的情感告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“可是，国内的金钱宝物一无所剩，到哪里去弄到宝物呢?”她不愿意让儿子生活在痛苦中，想了一会儿，说：“你父亲死的时候，嘴里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，就可以用那钱去结交国王的女儿。”
儿子遵照母亲的吩咐，去挖开父亲的坟，从父亲口里取出那枚金钱。他拿到钱后，来到国王女儿那儿。国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库中，都荡然无存。你在哪里弄到这枚金钱?你今天一定是发现了地下的窖藏了吧!”
国王用了种种刑法拷打这寡妇的儿子，要问清楚他是如何得到这枚钱的。寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，由此得到了这枚钱。”
难陀王派了人去查验，果然不假，这才相信了。难陀王这时在心里暗自想道：我先前聚集一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个死了的父亲，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢?于是作偈曰：“钱财身外物，悭贪难受益；纵积千万亿，身死带不去。”
贪是指染著于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，《大乘义章》卷五说：“于外五欲染爱名贪。”就是指的这个意思。佛教认为，众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界相接触，产生色、声、香、味、触等感觉。这些感觉能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪。
《俱舍论》卷十六中说：“于他财物，恶欲名贪。”通俗地说，对于名、利，对于财物，对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求、占有的欲望，都可称为贪。《成唯识论》卷六中则说：“云何为贪?于有、有具染著为性。能障无贪、生苦为业。”“有”和“有具”是指三界众生以及众生赖以生存的各种条件。并且贪著这种心理能障碍无贪，因其执着于由五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断的生死轮回中，长受三界流转之苦，所以说以生苦为业。
在现实生活中，可以说贪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到不少时，仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人，等于是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源。贪婪能令人忘却一切，甚至自己的人格。贪婪令人丧失理智，做出愚昧不堪的行为。因此，我们真正应当采取的态度是：远离贪婪，适可而止，知足常乐。
孔子也提出“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”的观点，更以一部《中庸》给人们指出了为人处世、修身养德的生存智慧。而这些的目的也就是让人们远离贪念、贪欲之害。；
人们的心中有了贪，好比是人的眼睛中落入了一粒沙子，无论睁眼、闭眼总是不舒服，而且不把它取出来，就会身心不得安宁。人一旦有了贪心，则看世事的眼光就有了变化，本来是清净的，因为贪，就成了污秽的：本来能够看清楚的，因为贪却成了睁眼瞎；明知道是火炕，还要往里跳……
文殊菩萨开示对治贪欲心的方便法门是：“若人一心专精自守，贪欲心发，即应觉知，方便散除，还令寂静。云何散除?应作是念：此是空，此是不净，求此欲心生处灭处，从何而来，去至何所，是中谁染，谁受染者，谁为染法；如是观时，不见能染，不见所染，不见染事，以不见故，则无有取，以不取故，则无有舍，以不舍故，则无有爱，不舍不爱，则名离欲，寂静涅盘也。”
佛教的目的就是要我们离苦得乐。虽然这个世界有这么多不应该的欲望一一贪，瞠，痴，名与利，金钱与美女，但修习佛法还是使我们认识到：世间事物无法恒常。自然界的沧海桑田，人类的生老病死，一切都在生住异灭中。果子看似不动，实际上，时刻在腐朽之中。地球，亿万年后，也有毁灭的一天。名利，地位，金钱，何不如此?明白了这些道理，贪，还有什么意义呢?到头来还不都是一场空啊!
所以，我们要能看破世间无常苦，放下五蕴身心，不生贪念执著。既然今生就可以罢手，又何必要等来生呢，现在就可以罢手，当下就可以罢手!
谦虚
著名的赵州从谂禅师著有一首《鱼鼓颂》的偈子，偈云：
四大由来造化功，有声全贵里头空。
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
这首《鱼鼓颂》是从谂禅师在回答他人提问时的即兴之作。偈中的“鱼鼓”为鱼形木鼓，寺院用以击之作诵经的法器。禅师借鱼鼓外实内空宋说明一个道理：只有虚怀若谷，才能物有所用。
这种思想在善昭禅师那里也得到了体现，在他的《竹杖偈》中，禅师写道：
一条青竹杖，操节无比样。
心空里外通，身直圆成相。
渡水作良朋，登山堪依仗。
终须拨太虚，卓在高峰上。
竹杖颜色青莹，节操卓越高古，它心空、身直、形圆。它帮助人类渡水登山，攀越巅峰。从诗学喻象来说，竹色青、节操古，象征人的韶华正盛、品行卓异：竹子心空，象征人的虚怀若谷：竹子外圆，象征人的圆融通达。
作为一种处世哲学，“谦虚”自古就为圣贤所倡导。儒家大师孔子在《论语》中也曾多次谈到这个话题。他的弟子子路性格直率，过于鲁莽，很多时候也表现得不够谦虚，孔子常常因此批评或教训他。有一次，子路、曾哲、冉有、公西华四个人坐在孔子面前，孔子就问了他们一个问题：“你们平时总是说：‘没有人知道我呀!’假如有人知道了你们，你们打算怎么办呢?”子路急忙回答说：“一个条件非常差的国家，如果让我去治理，只需要三年的时间，我就可以使人人勇敢善战，而且还懂得做人的道理。”孔子听了他的话微微一笑，说：“治理国家需要讲礼让，可是你说话却一点都不谦虚，怎么能治理好国家呢?”
老子也说过：“上善若水。”谦虚的人，就像水一样，把自己的心态放得很低，别人的优点马上可以看到并学到。并且水比石头软，然而它却能将石头击穿，即人们所说的“水滴石穿”。因此，“虚”并不是真的弱或者无能，更不是害怕或者恐惧，而是利用一种低调的方式待人处事。
虚怀若谷是一种自谦，然而很多人却缺乏这种自谦，尤其是一些稍有点成就的“人物”。他们中很少有人会说：“这不是我的功劳”、“全仗运气好”之类的话，而是把所有的功劳都揽到自己身上，并且为此把尾巴翘到天上去。而这种人的结局必然是可悲的。古今中外的许多历史事件，也千百遍地证明了这个真理。多少英雄因为胜利而骄傲了，不谦虚了，结果落得失败的结局。多少人因为在学术上小有成就而自满、固步自封，最终再也做不出卓越的成绩。还有多少年轻有为的青年，因为骄傲、自负，就此目空一切，结果刚起步的事业就夭折了。保持清醒的谦虚心态，是人立足于社会的一个重要条件。
有一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆禅师说：“我一心一意要学丹青，但是至今还没有找到一个令我满意的老师。”
释圆禅师问他：“难道那么多的画家就没有一个比你强的吗?”
年轻人答：“许多人虽然也很有名气，可我看到他们的画作之后，觉得徒有虚名，有的画得还不如我呢。”
释圆禅师说：“既然如此，就请施主给老僧留下一幅墨宝吧。”说罢，让小和尚拿了笔墨纸砚来。
年轻人也不客气，拿起了笔就准备画，但是他落笔前还是问了释圆禅师一个问题：“请问师父想要一幅什么样的画?”
释圆禅师答：“我素来爱喝茶，请你就画一壶一杯如何?”
年轻人欣然落笔，很快就画出了一把倾斜的水壶和一造只造型典雅的茶杯。而那壶嘴里正徐徐地吐出一脉茶水，注入下面的茶杯中。
画完之后，年轻人对自己的作品看了又看，感到很满意，于是请释圆禅师上前观看。原以为会得到几句赞美之辞，没想到释圆禅师看了几眼画作之后，很失望地摇了摇头。年轻人问：“师父不满意这画?”
释圆禅师指着画道：“你画得确实不错，只是把壶和杯的位置放错了。应该是杯在上，壶在下才对。”
年轻人听了十分的不解，笑道：“师父糊涂了吧，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上壶在下的道理?”
释圆禅师听了年轻人的话后，也笑道：“原来你也明白这个道理啊!你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但是却把你的杯子放得比那些茶壶还要高，试问那些经验与技艺你又怎么能学得到呢?”
大海之所以能容纳江河，江河之所以能容纳百涧，这全是因为身处低处的原因。做人也应如此，只有将自己放低，才能吸纳别人的长处和优点。
《坛经》有言：“识自本心，达诸佛理，和光接物”，这段话很明确地告诉我们，要以一种虚怀若谷的心态与人友好相处。唯有这样，才能去除心中的烦恼与顾虑。而一个认识本心的人，是不可能不谦虚为人的。
唐代的李相有一次读《春秋》，中间念错了一个字，站在旁边的小吏听到了，便皱了一下眉头，李相看到了就问他，小吏委婉地回答：“我的老师教我读这本书时，我读错了一个字，今天听到你一念我就明白怎么读了。”李相听出了话外音，说：“不，我并没有受到老师的指点，如果错了，一定是我而不是你。”说完，向小吏请教读错的那个字的读音，最后，那个小吏被李相称为“一字师”。
虚怀若谷，还是一种学习态度。李时珍撰写《本草纲目》的几十年间，读过八百多种典籍。在研读古书时，发现诸家说法并不一致，且相互矛盾，便多方深入实际，亲自“采药”，同时向许多有实践经验的医生、药工、樵夫、渔夫等人请教，终于鉴别考证了历代记载的一千多种药物，为它们重新做出了科学结论。
当人们站在高处时，内心常会产生一种“会当临绝顶，一览众山小”的骄傲，而正是这种骄傲，让众多的人仅仅登上人生的“一个小土包”而已。而那些敢于正视自己的成就，以一种自谦和矜持的态度对待人生的人，才能够真正攀上人生之巅。
虚怀若谷的人，不刻意去表现自我，不与人争执，尊重所有的人，同时也为自己预留了“后路”，防止因疏忽而招致他人的不信任、指责、攻击。这些都是人不断完善自己人格的一个过程。不管是谁都离不开和人接触，人与人之间能融洽相处，这是很重要的生存要点，而谦虚则是必不可少的前提。要想获得事业上的成功，一路上更是要如履薄冰，没有虚怀若谷的精神怕是难以到达胜利的彼岸。所以说，以谦虚的精神，诚恳的态度，去做人做事，才是最佳的处世之道。
