张家提
一个人活在世上应当经常反省自己的过错。在与人发生不快时，也应当多从自身找原因，多看别人的优点，不看他人的过错。这样，我们才会宽容他人对我们的不善，给人一个改正过错的机会，从而与人建立一种温馨和谐的关系。
有一个老和尚有两个徒弟：明成和明洁。一天吃完饭后，明洁在洗碗，突然把碗打碎了一个。
明成马上跑到老和尚的禅房报告： “师父，师弟刚刚打碎了一个碗。”
老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打碎碗!”
明成哑口无言。
在这个尘世上，任何人都不能保证自己永不犯错误，因为我们都知道人生无常，谁也不能肯定下一刻在自己身上会发生什么。所以人不能苛求自己，也不要勉强别人，不要对自己的过错耿耿于怀，更不要对别人的过错抓住不放。过错是别人的，人家不以为然，你却抓住不放，何苦呢?你为什么要为别人的过错烦恼呢?这不是拿别人的过错惩罚自己吗!人就像个容器，烦恼装多了，智慧能装进去的就少了，如此影响心情还降低智商的事情还是不做为妙。所以，对待别人的过错，应当见如不见，不要放在心上。
在《六祖坛经》中，六祖慧能大师有一段颂文就是劝人不见他人之过错。颂曰：
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终生不见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
……
在颂文中，慧能大师告诉众信徒，一个真正的修道之人，应当经常反省自己，常思自己的过错，及时改正自己的过错，就与修道的宗旨是相合的。对于别人，我们应当不太在意他们的过错，也不对他们的过错斤斤计较。如果经常想着别人的过错，就会给自己带来很多烦恼。慧能大师
“不见他人过”的主张，是对一个修行人思想修养的基本要求。如果一个修行人遇到不顺心的事时，不从自身寻找原因，而是常常见到别人的种种过错，那么，他在道业上便永远得不到进步，甚至还有可能成为一个是非之人。慧能大师的这些话不仅适用于佛教信徒，而且对我们一般没有宗教信仰的人，也具有一定的启迪作用。
阿拉伯有一位著名作家阿里，有一次和吉柏、马沙两位朋友一起旅行。三人行至一处山谷，马沙失足滑落，幸而吉柏拼命拉他，才将他救起。马沙于是在附近大石头上刻下：
“某年某月某日，吉柏救了我一命。”三人继续走了几天，来到一处河边，吉柏跟马沙为了一件小事吵了起来，吉柏一气之下打了马沙一耳光，马沙跑到沙滩上，写下“某年某月某日，吉柏打了马沙一耳光”。当他们旅游回来后，阿里好奇地问马沙，为什么要把吉柏救他的事刻在石头上，而把吉柏打他的事写在沙滩上?马沙回答：
“我永远感激吉柏救我，至于他打我的事，我会随着沙滩上字迹的消失而忘得一千二净。”
如果我们都能像马沙一样，忘掉朋友的仇怨，铭记朋友的救命之恩，那么你在他的内心深处，就只有美好的回忆，而没有痛苦的折磨。
历代的祖师大德劝人在为人处世时，要“不见他人过”，不说人之长短是非。宋代著名高僧慈受禅师曾在《训行童颂》一诗中教育初出家的沙弥说：
“莫说他人短与长，说来说去自遭殃。若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”禅师告诉初入佛门的弟子，在日常生活中，不要随便评论别人的长短是非，如果口无遮拦，到处评论别人的是非长短，就会遭到别人的反感。如果你的是非之语传到当事人的耳朵中，还会惹出是非，给自己带来不必要的麻烦。针对说人是非所带来的祸害，慈受禅师认为，最好的对治办法就是减少自己的言语，紧闭是非之口。这也是最好的全身远祸的办法。俗话说“病从口入，祸从口出”，许多时候，人我是非多是从口舌中引发出来的。嘴巴两张皮，说好说坏都是它。如果嘴巴不好，说话又没有节制，不仅不会讨人喜欢，有时还会引宋杀身之祸。人们常说“言多必失”，当一个人说话过多时，人们往往会认为他是一个华而不实、夸夸其谈的人。而且言多必失，惹人生气，招致别人的厌恶。所以，慈受禅师说：
“若能闭口深藏舌，便是安身第一方。”
元代著名诗僧清珙禅师以诗出名，他曾写有一首《裁缝诗》，劝人多思量自己的缺点与不足，劝人要“不见世间过”。诗云：
手携刀尺走诸方，线去针来日日忙。
尽量别人长与短， 自家长短何曾量。
诗歌别出心裁，立意高远，以裁缝裁衣为喻，来说明世间有很多人像裁缝为人裁衣一样，每天衡量的都是别人的长短是非，却从不知道反观自心，找出自身的缺点和毛病。禅师以此来警示世人，在与人相处时要多思己过，少论人非。如果能如此做了，你就会心地坦然，不再不负责任地谈论别人的是非。
明末四大高僧之一的憨山大师也经常教育弟子要观照自己的过错，少谈论别人的是非。大师在《憨山大师醒世歌》中说：
休将自己心田昧，莫把他人过失扬。
谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。
从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤。
惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。
是非不必争人我，彼此何须论短长。
憨山大师以浅白易懂的诗句，劝人不要蒙昧自己的良心，在看到别人的过错时，应当以悲悯的心来帮助他们改正缺点和过失，切不能将别人的过失作为笑料到处宣扬。大师同时还告诉我们为人处世要小心谨慎，多忍辱宽容，才能减少人我是非。如果为人性格过于刚强，一旦看到别人一点缺点和不足，便无法容忍，这样便很容易给自己带来伤害。大师同时还告诉我们，一个人之所以会招惹祸患，往往是因为他们经常看到别人的过错，看不见自身的缺点过失，他们在闲得无聊与人相聚时，常会说东家长，西家短，以此作为茶余饭后消遣娱乐的谈资。大师认为“不见世间过”的最好方法是：在与人交往时，宁肯自己吃亏，也不与人争辨人我是非，更不与人说长论短。这样，你就会避免许多人我是非。所以，百丈禅师教诫我们：
“是非以不辨为解脱，学问以勤学为入门。语言以减少为直截，烦恼以忍辱为菩提。”
印光大师住世时，也时常开示弟子：
“静坐常思己过，闲谈莫论人非。……纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸，只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨。唯我一人实是凡夫，果能依我所行，决定可生西方极乐世界。”印光大师这段语录，是对“不见世间过”的最好注脚。大师要我们与别人建立一种和睦慈爱的关系，与人相处常思考自己的不足，多看别人的优点。只管奸自己，不管别人：只看好样子，不看坏样子，看别人都是菩萨，只有自己是凡夫。一个人如果有这样的心态，就会经常反省自己的缺点，学习别人的优点。当看到别人的优点时就会向人看齐；看到别人的缺点时，也会将他们作为反面教材来警醒自己。这与孔子所说的：
“见贤思齐，见不贤而内自省”的道理是一样的。
中国有句俗谚：
“人五十全，瓜无滚圆。”任何一个人都有这样或那样的缺点，十全十美的人是不存在的，除非圣人或菩萨。既然是人，他就有优点和缺点，我们不能以自己的眼光来评判别人，每个人都有他存在的价值。我们要善于学习别人的长处，以此长养自己的品德修养。同时，我们要将别人的缺点作为鉴戒，有则改之，无则加勉。与人相处时，要以责人之心责己，以宽容之心待人。只有当我们能以责人之心对待自己时，才会反观自身，常思己过：只有当我们反思自己过失时，我们才会“不见世间过”，并进而看到别人的优点，做到正确地评价别人，远离口舌是非，使自己成为一位尽可能完美的人。
