木 鱼
早上送女儿去上学，推开门，一股冷风挟着凉凉的雨雾扑面而来。再仔细观察一下，原来雨中还夹带着细碎的雪。想着即将要送孩子到学校去的半个小时的路程，我随即便抱怨了一句：“又是雨又是雪，今天的天气真是太糟了！”没想到尚未走出门外的女儿听到我的话后，竟然非常高兴，惊喜地跑出门一边伸开双手接雪花、一边对我说：“妈妈，太好了！下雪了，我又可以和同学一起堆雪人了！”看着女儿那不谙世事的欢喜，我无奈地摇了摇头。
又记起上个星期天，一个久未联系的朋友突然给我打了电话来，问我在忙些什么，生活得怎样。我在电话里回答她：“就是每天上上班，写写文章，然后接送小孩上学，日子淡得像白开水一样无味。”谁知道朋友却道：“你真幸福哦！唉，我真是太羡慕你这样的生活了，现在能过上你这样的日子太难了！”我有些吃惊，白开水一样的生活也会有人羡慕？我可是一直在羡慕她那做老板、开小车、住大房的优裕生活呢！朋友开始跟我说起她的生活：最初开的小饭店生意很好，所以就和老公一起扩大经营，向亲戚朋友借了钱又从银行贷了款，谁知道碰到金融危机，市场经济萎缩，新开的饭店生意也大受影响，几乎入不敷出。她为了减轻经济上的压力，就跟着一个熟人一起炒股，希望获利快些，结果却是十多万的资金全被套牢。她和老公现在每天为了还亲戚朋友和银行的钱而发愁，两人还常常为了一点小事就吵架……
什么是好日子？什么是坏日子？好像不光是以有无良好的物质生活来划分那么简单。我觉得日子或者生活的好坏，往往和人们对待这日子的态度和心情有着重要的关系。日子其实原本没有什么好坏，只是我们人为地给它加上了“好”和“坏”，因而就有了各种区别。就像在我的眼里那被认为是平淡无味的生活，但对于朋友来说却是幸福；而我认为糟糕的下雪天，在我女儿的眼里却意味着可以快乐地堆雪人。但是如果我们放下这种区别对待的态度和心情，其实每天都不是特定的日子，也没有特定的事件，该发生的自然会发生，我们需要的是一颗坦然接受和面对生活的心。
于是我又想起禅宗中那则著名的公案“日日是好日”，其意是说每日皆为正常的日子，也没有什么好坏之分。这里的“好日”，与四季更替日月交替一样，是自然而然的发生，并不是世俗所指的好与坏之分别。禅师之意在于截断学人之差别妄想，揭示修行须在当下时刻。
在我们的日常生活中，所谓“日日是好日”，这个“好日”的标准就是以平常心对待平常日，这个“好日”要求我们，不但要接纳吉祥如意的日子，更要接纳烦恼违缘的日子，而后者更加重要。
就像我们在过春节的那天打破了一只碗，其实春节只是三百六十五天中的一天，只是人们赋予了它特定的意义，就显得十分重要了；而一个碗原本也只是很普通的碗，平时打破也不会引起我们什么特别的想法，但是当在一个特定的日子里，如果我们打破了它，那就很自然地会产生一个很重的心理负担——这一定是个不吉利的预兆！料想今后凡有不顺畅的事情发生，都与此事有关。但如果我们以平常心对待这件原本平常的事情，也许就不会影响眼下以及将来的日子。
“日日是好日”，不是以日子开心与否为标准，而是以对待“日日”的心态来决定的，开心是好日，不开心就不是好日，这样是体会不到“日日是好日”的滋味的。如果我们我们把面临的无奈、烦恼，当成平常的日子来对待，那么，就可以日日是好日了。我们尝试转换一下角度，或将目光放得再远些，再去面对痛苦，就会有些新的认识，有着一种过来人的那种可笑感觉或者并没有当初那么严重一样。但是如果不断在心里重复同一个痛苦，这个痛苦就会不断加重砝码，必然导致心情永无宁日了，那就会一直处于“坏日子”里。
日日是好日就是指心中没有分别，没有你我、好坏、大小、长短、男女等，这些相对的全部都没有。如果我们自己认为：我是在无分别、没烦恼这一边，其它的人则是有分别、有烦恼；别人无智能，我有智能。这其实还是一种分别和执着。
所以，要想做到“日日是好日”，就要在“无”处用心，要以无得失心、不计得失来做一切事，使我们的心处在平常之中。
如果我们能够懂得“日日是好日”，就学到了一种看待事物和问题的方法和态度。我们在日常生活中也就不必要为自己设定那么多的“特殊、特别”的好日子和坏日子，这样就不会在情绪上大起大落，因为无论大喜或大悲，都会使得人的情绪失控。而只要能够保持平常心，对待平常事，过好平常日，必然领悟“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”的禅家“日日是好日”的旨趣所在。
看得破，放得下
唐代有位明瓒禅师，原是湖南南岳衡岳寺的执役僧。他自幼出家，只在厨房菜园做些杂役工作，很少入经堂念经，又每日收食僧众的残菜剩饭，遂得“懒残”之号。时京兆李泌读书寺中，识其为异人，夜中求见，懒残将牛粪烧的芋头分一半给李泌，说：“领取十年太平宰相”，遂不多言。李泌后来果登相位，主持大政，成为一代名臣。之后，世人慢慢认识到了懒残原是个在修行上很有造诣的人，唐德宗便于贞元初年，派特使来南岳请懒残入朝。特使到时，懒残正在山洞中烤芋头吃，时值冬天，天气很冷，懒残被冻得直流鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，方便交谈。懒残说：“我哪有工夫为俗人揩鼻涕。”使者劝他赴京享受荣华富贵，催他上路。懒残便写下了一首“辞召诗”交给使者带回复命。
诗云：
“三十年来独掩关，使符那得到青山。
休将琐末人间事，换我一生林下闲。”
这首诗写得直截了当，没有半点粉饰和做作。禅师虽然游戏人间三十载，但只爱自在山林，对世间的名利却不染不动，这就是一个大彻大悟的高僧作风。唯有以这样的态度来面对世间纷繁的功名与富贵，才真能够看得破，放得下。
但是，我们都是凡夫俗子，当身处十字路口或者当名闻利养的诱惑现前之时，人都很难摆脱欲望的诱惑和对金钱的看重，而身陷沉沦。
打过斯诺克台球比赛的人，都应该体会得到这项运动不仅仅是在比出杆击球的技巧，更是在磨练人的心理素质。正因为如此，所以看过丁俊晖比赛的人才会为他小小年纪的沉稳而折服。而他的父亲有一次在谈到儿子外战强于内赛时说：国外比赛更有利儿子的发挥，在国内比赛容易背上思想包袱，而在国外更容易放开。
一个人做事用力过度和意念过于集中，反而将平素可以轻松完成的事情搞砸了，这往往是因为害怕，希望越大，失望越大。所以踢球的时候，往往会因为太想踢好球，紧张过度而导致发挥失常。所以在平常的单元测试中很轻松能得高分的学生，往往会在省里比赛时失手；所以太想射中目标的手会颤抖，太想做大创意的脑会茫然……
华伦达是美国一个著名的高空走钢索的表演者，他曾说，“走钢索才是我真正的人生，其它都只是等待。”他就是以这种态度走钢索的，而我们往往在谈“目标管理”的时候也是这样说的，他每一次都非常成功，但在78年，在波多黎哥表演时，从75英尺高的钢索上不幸失足身亡。他的妻子事后说，“我知道这次一定要出事，因为他上场前总是不停地说，‘这次太重要了，不能失败，绝不能失败’。他把很多精力用在避免掉下来上，而不是用在走钢索，结果反而失败了。而以前每次成功表演，他只是想着走钢索这件事，根本不去管这件事可能带来的一切。”后来，人们就把专心致志于做事本身，不去管这件事的意义，不患得患失的心态，叫做——“华伦达心态”，这个术语以华伦达的殒命而被赋予了一种沉重的内涵。
人生不能没有目的，不满是向上的车轮，目标引领着我们不断前进，但是，如果将目的作成沙袋缚在身上，每前进一步，巨大的牵累与莫名的恐惧就会羁绊着我们的手脚。如此，我们怎么去约见那个成功的自我呢？
在《庄子·达生篇》中有这样一段话：“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。……其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”其大意是说：拿瓦器之类不值钱的东西做射赌之物时，可以从容应对，得心应手；而用钩带（指古人饰在衣带上较贵重的物件）之类价值稍贵重一些的东西做赌物时，就显得小心翼翼、缩手缩脚了；当赌注一旦换成贵重的黄金，更意乱神迷，难以控制把握好自己……其实博弈所要求的技巧都是一样的，之所以越来越因谨慎有所顾忌而失去水准，是因为随着砝码份量的增加，精神的弦绷得太紧，将本来可以应付的事也搞砸了。故此凡外界的压力太大， 心态就容易失衡而患得患失。庄子将之称作“凡外重者内拙”。
其实庄子所说的“外重”，不仅仅限于如赌注、股票这样的物质方面的“有形之重”，对精神方面的“无影之重”也是一样的。将输赢看得太重，或急于暴富、太贪而不知足，等于给自己的精神徒添压力，同样可以引起“内拙”，而这与赌注是大是小却是无关。
古代有则故事:
周朝有个姓尹的人，把自己的精力都用在增加他的家产上，因此他家里的奴仆从天不亮到天黑一直不停地劳作，几乎没有片刻休息。其中有个老奴，在白天被不停地使唤，累得筋疲力尽，甚至连走路的力气都没有了。到了夜晚，老奴因疲惫劳顿而熟睡。每每精神散漫，常在夜晚梦见自己做了一国君王，在千百万百姓之上，把持一国政治。宫殿园林、离宫别墅，要什么，有什么，快活得无以复加。不过梦醒来，老奴又得继续辛苦劳动。碰到有人安慰他过于劳苦时，老奴说：“人生不过一百年，白天黑夜各占差不多一半，我白天做奴仆苦是苦了，不过晚间做国君，快乐得谁都比不上，还埋怨什么呢？”
姓尹的主人，由于他一心经营世上俗事，思虑集中于家产，心也劳累，身也疲乏，于是到了夜晚，也因精力消乏而沉睡。不过他经常夜晚都梦见自己做了奴仆，奔走跟随，伺候照顾，什么都干，挨打挨骂，被吓唬被讥笑，都得忍受。有时他就在睡眠中痛苦哀叹呻吟，一直到天亮。姓尹的以此为苦，便向一位智者请教，智者说：“你地位够高了，自己也够荣华了，钱财也很多了，无论从哪一方面来说都强于别人许多倍。所谓乐极一定回到苦，那苦人便会回到乐，一苦一乐，这才公平，也最自然。所以你晚上梦做奴仆，而你的奴仆晚上梦做国王。你想醒时快乐，做梦也快乐，哪里能得到这种好事？”姓尹的听了智者的一番话，遂减轻了老奴的劳役，也减少了自己的思虑，于是两人的现实生活和梦境都觉得轻松一些了。
在生活中应该看得破那些世俗的名僵利锁，放下生命中那些多余的不必要的累赘，才能让心身多一份自在、轻松、愉悦。
《菜根谭》有语：“无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真境言，无论父母兄弟，即万物皆吾一体。人能看得破，认得真，才可任天下之负担，亦可脱世间之缰锁。”此中深意是说抛开功名富贵不说，即便是我们的身体，也不过是上天赋予我们的一具躯壳而已。如果我们可以透过现象，看到生命的本质真相，那么不仅可以肩担天下，并且可以不受世俗那些枷锁的牵制。
人生的诸多烦恼追根溯源就是看不破，放不下。看不破，就必定背上沉重的包袱，放不下，难免时时思虑，如此，人就会感觉活得很苦很累。而有些包袱太重的人，因为不能放下，日久自然积在心中成为怨气，为了发泄怨气，就难免会闹出各种矛盾来，伤害了别人，也伤害了自己。还有些不肯放下的人，执著于心，烦恼重重，生活毫无快乐可言。
所以，从禅的角度来说，看得破，就是看得破世相，看得破尘情染境，放得下，就是当下不被物转，而是以我转物。如此的人生态度，才能使得我们的人生得失不计，宠辱不惊。“羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭”固然令人向往，可“小舟从此逝，江海定余生”却也非一般人所能体会。
