释德澄

　　本文以中国传统文化为背景，以儒家思想为主要参照对象，对佛教思想中有关“和谐社会”的内容、实践及目的等三个方面，分别就“人天不二”、“六方礼”、“十善法”及其基础、“正法治世”、“佛国净土世界”的问题，在与儒家“人天合一”、“五伦”、“性善”、“五常”、“大同世界”等思想加以对比的基础上作出了简要的说明。

　　“和谐社会”的提法，竟然占据了“2005年春夏主流报纸十大流行语”排行榜的首位[1]，这也反应了人们对其所关注的程度。而“和谐”作为一种理念的形态，早在古希腊，就有毕达哥拉斯提出了“整个的天是一个和谐”、“美在和谐”的主张[2]。在中国古代，明确提出“和”的概念，并且给予定义的是周太史史伯。据《国语郑语》记载，史伯在与郑桓公的一次论及周王朝兴衰的谈话中，提到了“和实生物，同则不继”，并且说“以他平他谓之和”，这是在主张事物多样性的统一。其后春秋时期的齐大夫晏婴对史伯的思想进行了阐发，论述了“和同之异”的观点，这些都是最早的对“和谐”概念的阐述。而在儒、墨、道、法等诸子百家各自的主张中，也分别都有对“和谐”概念理解的内容。由此可见，在中国传统文化中，“和谐”的理念源远流长，并且一直处于重要地位的思想。而佛教文化作为中国传统文化重要的组成部分，在对“和谐社会”的理解上，有哪些自己的看法与主张呢？本文拟从以下三个方面加以说明：一、“和谐社会”的内容；二、“和谐社会”的实践；三、“和谐社会”的目的。

　　一、“和谐社会”的内容

　　就“和谐社会”的内容来讲，应该包括两个方面，一是“人与自然”之间关系的和谐，二是“人与人”之间关系的和谐。

　　就第一个方面来讲，在中国传统文化中的主张是“人天合一”。如果这里的“天”可以理解为“自然” 的话，那么“人天合一”就是在讲“人与自然”的统一性，这与西方文化所主张的“主客二分”中，“人与自然”之间关系的对立，有根本的不同。在佛家，则主张“人天不二”。“人与自然”的关系，从佛教教义来看，可以理解为“正报与依报”的关系，而正报与依报则都是由人自身的行为所造作的“业”来决定的，它们之间不是一，也不是二。这就不仅强调了“人与自然”的统一性，同时也指出了“人与自然”的差异性。较之以“人天合一”的主张，“人天不二”则表达得更为全面，也更为深刻。

　　就第二方面来讲，在儒家则主张为“五伦”，也就是从人与人之间种种的关系中，总结出最为主要的五种，即“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友”，并且对他们之间应尽的义务作出了规定。这种规定有“相对性”与“绝对性”两个方面，而对其中“绝对性”的强调，就是“三纲”，这是将“君臣、父子、夫妇”三种关系中的“绝对性”推向极端的一种表现。在佛家，也有类似的主张。在《阿含经》之《善生经》中，讲到了善生长者子礼拜天地四方，佛陀则教之以“六方礼”，既以自己为中心，东方为父母，南方为师长，西方为妻子，北方为朋友，下方为仆役，上方为宗教师。这与儒家的“五伦”大致相当。较之“五伦”，“六方礼”则把“上方为宗教师”也作为了人与人之间的一种基本关系，突出了佛教富有宗教色彩的一面。但佛家并没有提出类似于“三纲”的极端主张，这体现了佛教思想中平和的一面。“人与人”之间和谐关系的展开，则可以达到“家庭”关系的和谐，“社会” 关系的和谐，“国家” 关系的和谐，“世界” 关系的和谐，这就是儒家所主张的“修身、齐家、治国、平天下”。（《大学》）在佛家，除了认同以上和谐关系的展开之外，还主张以“四摄”法，即“布施、爱语、利行、同事”来处理人与人之间的关系，这是比“修、齐、治、平”更为具体的主张，也可以看作是对“人与人”之间关系和谐主张的落实。

　　二、“和谐社会”的实践

　　就“和谐社会”的实践来讲，可以包括两个部分，一是行为的规范；二是道德的基础。

　　在儒家，就第一部分来讲，则主要体现为“礼”。《左传》中说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”，“礼，经国家，定社稷，序人民，利后嗣者也”。《国语晋语》中说：“夫礼，国之纪也，亲民之结也。”而“礼”落实到人与人之间的关系中，则是“君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妇柔。”（《左传昭公二十六年》）在《论语学而》篇中也讲到了“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，这就是说要达到社会和谐的目的，离开了“礼”的作用是不行的。在对待“礼”的态度上，儒家认为应该与时俱进，为了适应不同的时代，对“礼”有所损益是可以的，这体现了儒家在这一问题上的灵活性。

　　就第二部分来讲，在孔子那里，是以“仁”来作为“礼”的道德基础的。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语八佾》）“礼乐”具有教化的作用，但是离开了“仁”作为基础，即使是孔子这样的圣人，也只能发出“如之何”的感慨。而在孟子那里，这个道德的基础则是“性善”，这是孟子对孔子“仁”的思想的继承与发展。在“性善”的基础上，孟子更提出了“四端”，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，（《孟子公孙丑上》）“仁、义、礼、智”作为与生俱来的“善端”，它的扩充就成了人们对道德规范的自觉履行。这样一来，“礼”就由原来外在的行为约束，转变为人内在的自身需求，行为规范与道德基础两个方面也就随之合二为一了。

　　在佛家，就第一方面来讲，主要体现为“戒律”。就人天乘善法的范围而言，则是指“十善”。在十善法中，分别从“身、口、意”三个方面对人的行为作出了规范，“身业”方面为“不杀生、不偷盗、不邪淫”，“口业”方面为“不妄语、不两舌、不恶口、不绮语”，“意业”方面为“不贪、不瞋、不痴”。人的思想行为是非的判断就从这十个方面展开，做到了就是善的，做不到或违反了就是恶的。这里的“十善”，略同于儒家的“五常”。太虚大师曾说：“此十善即是仁、义、礼、智、信五常。不残杀即仁爱，不偷盗即义利，不邪淫即是礼，不妄语、不绮语、不两舌、不恶口即是信，意识上的不贪、不瞋、不痴就是智。可知佛教的十善道，就是儒家的五伦道德，而且是更加周密详尽的。”[3]“十善”与“五常”所作的对照，说明了佛、儒两家在彼此遵循的行为规范上有很大的相似性。

　　就第二方面来讲，在《阿含经》中明确指出了十善业与十不善业分别产生的根源。“尔时世尊告诸比丘：‘杀生有三种，谓从贪生故，从恚生故，从痴生……乃至邪见亦有三种，从贪生，从恚生，从痴生。离杀生亦有三种，不贪生，不恚生，不痴生，……乃至离邪见亦有三种，不贪生，不恚生，不痴生’”[4]，这是将“不贪、不恚、不痴”做为了德行的三根本善根。印顺法师说：“中道的德行，出发于善心而表现为合理的、有益自他的行为”，[5]这里提到的“中道的德行”，其实就是人的行为规范，同样也是以道德的善心为基础的。除了以“无贪、无恚、无痴”作为“道德的根源”外，印顺法师还以“惭”与“愧”作为了“道德的意向”，以“精进”与“不放逸”作为了“道德的努力”，以对“佛、法、僧”三宝的“信”心作为了“道德的纯洁”。[6]这是以佛家唯识的观点，从心理学的角度对人行为的道德基础作出的解释，较之以儒家的“性善”，则无疑更为细致、深入，也更有说服力。

　　三、“和谐社会”的目的

　　在这里，“和谐社会”的目的，其实就是指其所能达到的最佳理想状态，而不同的人对这个社会的理想状态则有不同的向往。在柏拉图，是“哲人为王”的“理想国”；在老子，是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的“小国寡民”；（《老子第八十章》）在陶渊明，则是与世隔绝的“桃花源”。在儒家，对这一理想状态的描述，是《礼记礼运大同篇》中的“大同世界”。孔子说：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者，皆有所养，男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”“大同世界”的理想，是儒家“外王”事业的最高理想。

　　就佛家来讲，其所向往和追求的“和谐社会”的理想状态，可以分两部分来说明。一个是“世间”的理想状态，另一个是“出世间”的理想状态。就第一部分而言，是指转轮圣王的“正法治世”。印顺法师说：“佛化的轮王政治，略与中国传说的仁政王政（徐偃、宋襄也有此思想）相近。正法治世，是‘不以刀杖，以法教令，令得安乐’的。”[7]又说：“正法即五戒、十善的德化。轮王的统一，不是为了财货、领土，是为了推行德化的政治，使人类甚至鸟兽等得到和乐的善生。”[8]就第二部分而言，则是指“佛国净土世界”，这是处于超越层面而为佛教所独有的。印顺法师说：“佛法的德行，不但为自他相处，更应从自心而扩大到器世间的净化，使一切在优美而有秩序的共存中，充满生意的和谐。”[9]而“佛国净土世界”则正是这“充满生意的和谐”的最好写照，也是“内净自心，外净器界”的最好写照。而就“世间”以实现“出世间”，最后达到究竟圆满的解脱，则是佛教思想中最为根本的主张。

　　以上以中国传统文化为背景，以儒家思想为主要参照对象，对佛教思想中有关“和谐社会”的内容、实践与目的三个方面的问题作了说明。“和谐社会”的主体是人，虽然佛教的本质是“出世间”的，但从“世出世间”的统一来看，这并不妨碍佛教对“和谐社会”的肯定。相反，佛教的相关思想则可以为“和谐社会”的理念提供更为广阔的思路与空间，在和谐社会的共建中，佛教正为之作出自己积极的贡献。

　　注释：

　　[1] 2005年7月19日《光明日报》，转引自杨志刚《和谐社会与构建现代礼仪之邦》，朱贻庭主编《儒家文化与和谐社会》，259页。

　　[2] 邓伟志：《儒家文化与和谐社会》序二，2页。

　　[3] 太虚大师：《佛学之人生道德》，《太虚大师选集（下）》，494页。

　　[4]《佛光大藏经/阿含藏》，一0三七经。

　　[5] 印顺法师：《佛法概论》，174页。

　　[6] 同上，174-179页。

　　[7] 同上，203页。

　　[8] 同上，203页。

　　[9] 同上，162页。

　　主要参考书目：

　　1、朱贻庭主编：《儒家文化与和谐社会》，学林出版社，2005年9月第一版。

　　2、太虚大师著：《太虚大师选集》，正闻出版社，中华民国八十二年十二月三版。

　　3、印顺法师著：《佛法概论》，山东大灵岩寺弘法社印赠。