熊述隆

　　无不是药(《碧岩录》)

　　文殊菩萨有一次令善财童子去采药草，并吩咐童子： “采一点不可作药的药草来。”

　　善财奉命，诸方探访，就是找不到一根不可作药的药草。有些毒草，看样子是不可作药的，可是一查验，发现毒草也有药效，任何草都有药性。于是善财回来禀报说： “没有不可当作药的药草。”

　　文殊说： “那你就采根可成药的草木来吧!”善财当即摘下一枝草献给文殊。

　　文殊手执一枝草，向众人开示道， “这枝草既可夺人命，又可活人命。”

　　(小记： “整个大地都是药”、 “烦恼即菩提”，诸种欲求可以“杀”人，也可以救活人，既可以使人迷乱，也可使心开悟。关键是如何识“草”为“药”。)

　　不被境惑(《五灯会元》)

　　有个和尚问药山禅师： “怎样才能不被各种外部环境所迷惑?”

　　药山禅师说： “外部环境与你何干?它怎么能妨碍你?”

　　这位和尚说： “这正是我弄不懂的地方啊!”

　　药山禅师说： “原来，还是你自己迷惑了自己!”

　　(小记：主客观之间的矛盾，是我们困惑、苦恼的根源。而外部的客观环境，是一种不变的“存在”，真正不断变化并困惑我们的，是自身的“主观”内心。如何“破除”它——放下挂碍，安顿身心。)

　　大俗大雅(《碧岩录》)

　　懒赞和尚长年隐居在衡山石窟里。唐朝德宗皇室慕其高名，派敕使一名，召和尚入京。敕使行至石窟，口中言道： “圣旨驾到。和尚请起立，谢恩接旨。”

　　懒赞和尚正扒开火堆，一心翻看烤山芋熟了没有，头都不抬，哪顾什么王法圣旨。

　　(小记：现实中的“至尊至贵”，在禅者的眼里“俗”不可耐，不屑一顾，甚至比不上一颗“烤山芋”。而超脱者的潇洒放浪，大俗却显大雅。)

　　云在青天水在瓶(《五灯会元》)

　　李翱在湖南鼎州作刺史时，多次邀请药山禅师见面，但药山禅师总是不来，于是李翱便亲自去拜访药山。

　　然而药山禅师见李翱来了，却只是自顾阅读佛经，并不理会李翱。

　　李翱的性格较急躁，不耐烦地说： “见面才知道从前向我介绍的情况是夸大其词。”说完抽身便走。

　　这时药山禅师说： “太守大人，你何必看重耳朵而瞧不起眼睛呢?”

　　李翱一惊，马上回头道歉，并虚心请教，说： “请问师父，什么是大道呢?”

　　药山并不回答，只是用手指天上、地面，并问李翱： “你懂了吗?”

　　李翱说： “我一点也不懂。”

　　药山禅师说： “云在青天水在瓶。”

　　李翱静心捉摸了一番，终有所悟，感到既欣慰又满意，并写下了一首偈子： “炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

　　(小记：云可以在天空中自由自在，也可以化作水，装在瓶子里静止不动。形态不同，源本合一。所以万事万物，任何听见的、看见的、感受的、理会的，都没有高低轻重之分，我们只要平等地加以体认，便把握了事物的真谛。)

　　君王之宝(《古尊宿语录》)

　　五代后唐庄宗皇帝巡视河北时，把兴化禅师召来问话。

　　他说： “我征服了整个中原地区，得到了一个宝贝，可惜无人肯出价钱来买。”

　　兴化禅师说： “那就请皇上把这个宝亮出来让我看看。”

　　庄宗皇帝于是用两手把头巾张开，并从头到脚做了一个包裹全身的动作。

　　兴化禅师说： “这是至尊至贵的帝王之宝，谁又敢出价钱来买呢?”

　　(小记：君王自认为是世间之宝， 自然无人敢于出价；其实“人”之宝，人皆“有”之，各自有别，也是无人可以“买”到的——谁都不必自傲，正如谁都无须自卑。)

　　缘德不识(《景德传灯录》) ，

　　宋朝的大将军曹翰在讨伐了南方之后，率兵回程途中，路过庐山缘通寺。

　　寺僧们见官兵来了，纷纷奔走躲避，只有住持缘德和尚依然端坐在法堂里。官兵叫他喊他，他既不起身，也不作答。

　　曹将军火冒三丈，发怒道： “方丈，我们想借寺院，让士兵休息一时，然而你理也不理，这不是太目中无人了吗?你知道军人杀人如割草吗?”

　　和尚坦然回答： “你知道也有在军人面前不怕死的和尚吗?”

　　曹将军佩服和尚的豪气、胆识，便语气平和地问： “请问高僧大名。”

　　“缘德。”和尚平静地答道。

　　原来眼前就是德高望重的缘德禅师，将军不禁肃然起敬，于是口气更为委婉地请教： “请问尊师，怎样才能赢得战争的胜利?”

　　缘德只回答了一句： “不识。”

　　(小记：禅的境界与“杀人如割草”的战争，水火不相容， “道不同，不相为谋”，又怎能给将军以赐教呢?而缘德的所谓“不识”，正是最大的“识”，这就要看将军是否能“识”了。)

　　超然物外(《碧岩录》)

　　一次，马祖禅师与弟子西堂、百丈、南泉一同出外赏月。马祖问： “这等风清月朗的时分，最好干点什么呢?”

　　西堂的回答是“正好供佛诵经”；百丈的回答是“正好坐禅修行”；只有南泉一言不发，轻挥衣袖，独自而去。

　　马祖于是感慨道： “西堂的经书应该放在藏经楼里；百丈的禅应该归到大海之中。只有南泉独自超然，实在难得啊!”

　　(小记：真正的“超然物外，不在于你“打算”、 “想”干什么，而在于你时时刻刻

　　“在”干什么。)

　　庐山来客(《古尊宿语录》)

　　五祖法演禅师在白云守端禅师的指导下曾有所省悟。

　　有一天，白云禅师对他说： “有几个禅客从庐山来，他们都是有悟境的人。要他们说，可以说得头头是道；我举公案问他们，他们也都明白；我要他们下转语，他们也下得恰如其分。但是，他们并没有彻悟。”

　　法演心中感到疑惑，暗自想道： “既然说也能说，明也明白，为什么老师却说他们没有彻悟呢?”

　　于是他就这个问题思考了许多日子，终于明白了其中的道理。从此把以前自己头脑中当宝贝一样珍惜的理论、公案、话头、机锋、转语等一切佛教禅宗里的家当全都放下了，他也彻底自由了。

　　(小记：对于前人开辟的通道，既要“钻得进”，更要“跳得出”，如此才能有大境界。)

　　船子T扬州(《古尊宿语录》)

　　有个和尚问雪峰义存禅师： “在修行中努力使自己的心境达到极为安宁的状态，这样对吗?”

　　雪峰禅师说： “这样的境界仍然是种病态啦!”

　　和尚又问： “如何把这种心态转过来呢?”

　　雪峰说： “应该这样，如同你驾着轻舟，顺着江水下扬州那样轻松愉快，才可以欣赏沿岸的风光啊!”

　　(小记：刻意“追求”安宁，本身便不“安宁”；真正的安宁，来源于超脱和自然，无论动与静，都具有美的境界。看看我们的“船”，是否在时时“下扬州”呢?)